lunes, octubre 31, 2011

Las cuatro cualidades que tenemos que desarrollar.

Debemos desarrollar un sentido de unidad y hermandad. Si tenemos que alcanzar la visión de nuestra realidad átmica, si tenemos que experimentar la unidad y el amor que es la base de toda la creación, debemos practicar la hermandad.

Pero el hombre ha caido en un estado lamentable. Dice una cosa y hace otra. Dice que todos somos hermanos, pero a pesar de eso, el hermano lleva al hermano ante la corte para disputar la propiedad y la tierra, luchando uno contra el otro.

Para ganar la bienaventuranza que emana de realizar el atma, uno tiene que poner en práctica un verdadero sentido de fraternidad.

Hay cuatro cualidades que caracterizan al ser humano y son: amor, caridad, compasión y tolerancia. Si un ser humano no tiene al menos una de estas cualidades puede ser comparado con un animal. El hombre debe desarrollar estas cualidades y expresarlas en el mundo exterior con una actitud de servicio y hermandad.

- Sathya Sai Baba.

(del libro el Espíritu y la Mente de Samuel Sandweiss)

sábado, octubre 29, 2011

El destino y la gracia....

Dejar sus responsabilidades al destino y esperar en silencio
significa una disminución del esfuerzo.
Con esfuerzo y oración se puede adquirir un nuevo destino.
El destino y la gracia no se ganan sin esfuerzo y sin oración.
 ¡Empiecen su esfuerzo ahora mismo!

-Sathya Sai Baba.


viernes, octubre 28, 2011

Tenemos dos corazones.

El corazón físico está a la izquierda. El corazón espiritual está a la derecha. Así, la vida humana tiene dos lados: izquierdo y derecho. Dejaos guiar sólo por el lado derecho, no por el lado izquierdo. Esta es la senda correcta, seguidla hasta el final.

Es preciso comprender el doble aspecto del Amor. Un aspecto es el amor relacionado con el cuerpo. El otro aspecto es el Amor Divino.

El amor asociado con el cuerpo guarda relación con lo físico, lo sensorial y lo natural. La identificación con el cuerpo es lo que explica todos los sufrimientos y miserias. Produce resultados nefastos.

El Amor Divino, en cambio, es sagrado y conduce a un bienestar duradero y feliz. El sufrimiento y la angustia son ajenas al Amor Divino. El Amor Divino se nutre a sí mismo y es perdurable. El amor relacionado con el cuerpo depende de otros y se desvanece (es efímero).

- Sathya Sai Baba.

(del libro: "El Corazón Espiritual", Mata Betty)

jueves, octubre 27, 2011

El mantra alrededor de su muñeca.

La palabra de cinco letras “WATCH” (en inglés reloj) puede ser un mantra tan poderoso para promover los cinco valores humanos básicos de la verdad, la acción correcta, la paz, el amor y la no violencia, como el de cinco sílabas Namah Shivaya, para promover el progreso espiritual de un aspirante.
Son tres las categorías de personas que apoyan y sostienen la sociedad humana: los que producen, los que cuidan y los que guían; los trabajadores, los soldados y los maestros. Una sociedad puede ser fuerte sólo cuando aquellos que producen el alimento, la ropa y el abrigo están bien equipados y activos, cuando los guardianes de la ley y el orden y aquellos a cargo de las fronteras son patriotas y entrenados, y cuando aquellos que abren los ojos de los niños y desarrollan su riqueza innata, están llenos de amor y comprensión.
Estos tres son como las tres patas de un trípode. Pero, tal como sucede con una mera estructura de tres patas, el trípode no puede ser útil y eficiente. Las personas por las que velan y cuidan las tres categorías forman la tabla encima de las tres patas. El asiento debe ser atornillado fuertemente a las patas, siendo los tornillos la paz, el amor y la verdad; a su vez, el proceso de atornillar y apretar corresponde al anhelante entusiasmo por el progreso, la prosperidad, seguridad y unidad, el sincero esfuerzo por aceptar y promover los cinco valores humanos de la verdad, acción correcta, paz, no violencia y amor. Estos cinco valores son tan esenciales para una vida plena y digna como los cinco aires vitales (pranas) mencionados en las Escrituras.

El rol del maestro
El maestro incorpora estos valores y los establece en la sociedad. Ésa es su oportunidad, su deber, la justificación de su profesión. Por tanto, él se vuelve responsable por la eficiencia y excelencia de las otras categorías también. Tiene que soportar la carga de formar y perfeccionar a los productores y los guardianes también. ¿Por qué? La paz y la prosperidad del mundo dependen del maestro, de su personalidad, carácter, destreza y visión. El fruto de sus esfuerzos debe ser la liberación misma de las falsedades del dolor y el placer, la aflicción y la alegría. “La sabiduría es aquello que libera”, dicen los Upanishads. El maestro no debe limitarse a los libros; el universo es su texto. Tiene que asimilar y transmitir el conocimiento y la experiencia de que el universo es divino, verdadero y sagrado. Un buen maestro es un perpetuo aprendiz; para él, la naturaleza (prakriti) es la mejor maestra.
La palabra prakriti se traduce usualmente como naturaleza, para indicar todo lo que la Voluntad Divina ha proyectado. La gente usa esta palabra para denotar el cuerpo de uno. Si uno desea expresar que su salud no es buena, dice: “mi prakriti no está bien”. El significado de la palabra prakriti comprende no sólo el cuerpo físico sino también la conducta, la actividad, el sentimiento, el habla y los motivos que lo gobiernan y ejemplifican. El maestro enseña no solamente valiéndose de sus palabras o de los libros, sino más por sus actitudes, aptitudes, prejuicios y preferencias, los medios y métodos que él emplea y su conducta y hábitos. Un buen estudiante es una ofrenda que un buen maestro hace a la nación. El estudiante ha aprendido de la vida diaria del maestro a no dañar a otros con palabras duras y no permitir a la mente entretenerse en malos pensamientos.

El maestro debe elevarse a sí mismo por su dedicación
Cuando Kalidasa estuvo en la corte, el emperador Bhoja enfrentó a un famoso erudito con otro igualmente famoso oponente. Cuando encontró que ninguno fallaba ante los argumentos del contrario, invitó a un alumno de cada uno de estos eruditos y los alentó a que entraran en debate para descubrir cuál maestro era superior, a juzgar por el rendimiento de los estudiantes. Pero ellos tampoco pudieron superarse el uno al otro. Los miles de personas que presenciaron los productos finales de la enseñanza de los maestros aclamaron su grandeza con aprecio unánime.
Un presidente o un primer ministro es elevado a esa posición gracias a los maestros que lo promovieron e implantaron el coraje, la confianza y los elementos de liderazgo en sus años formativos. El maestro no debe condenarse a sí mismo como débil ni pensar que su trabajo es su último recurso. Tiene que dejar de lamentarse por su suerte, apreciarse a sí mismo y estimar su trabajo, porque está dedicado a los cinco valores humanos.

Mensaje de reloj de pulsera (watch)
Actualmente, todos llevan un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades, en tamaño, forma y costo; las pulseras también son de diferentes materiales y valor monetario. Nos dicen la hora; también sirven de decoración y como ornamento. Cuando llegaron por primera vez a Puttaparti, crearon gran conmoción y asombro. Yo tenía entonces nueve años. Escribí una estrofa sobre los portadores del extraño objeto y sobre la tira de cuero alrededor de las muñecas. Ahora, el reloj se ha vuelto parte de cada muñeca. Sólo que el portador no ha aprendido el mensaje del reloj (watch en inglés), que es el potencial de despertar la Divinidad latente en el hombre. El nombre, WATCH, tiene cinco letras. El mantra que lleva al aspirante a Dios (Shiva) –Na-mah-Shi-va-ya– tiene cinco sílabas. WATCH es como un mantra de cinco letras -al igual que Namah Shivaya-; y si uno medita en ello, es igual de significativo y trascendental.
La W: La primera letra nos recuerda la práctica de observar la palabra (word). Uno no debe dedicarse a los chismes o a expandir calumnias y escándalo ni a herir a otros y contaminarse a sí mismo. Examinen la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿es veraz?, ¿dañará?, ¿es necesaria? Adviértanle a la lengua que no debe hallar gozo en la falsedad ni en el desprecio u otras actitudes similares. Adhiéranse a la verdad a toda costa. Ése es el valor humano básico.
La A: La segunda letra nos recuerda la práctica adicional de observar nuestras acciones (actions). Estén atentos para que cada actividad conduzca a su progreso moral, para el bienestar de la sociedad, es decir, siga el código de moral del dharma (rectitud, acción correcta). Dharma también significa naturaleza innata. El fuego tiene que expandir calor y luz a la vez que arder. Éstos son su dharma. Sin ellos, no es sino un pedazo de carbón. El azúcar sin el sabor dulce no es sino un polvo sin valor. Una rosa sin fragancia podría muy bien ser un sustituto plástico. El dharma del hombre es amar y servir a sus semejantes, practicar la verdad sin causar daño a otros. La “A” nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. El dharma o acción correcta es otro gran valor humano.

Los pensamientos deben reforzar la paz innata
La T: La tercera letra indica otra práctica adicional, la de observar nuestros pensamientos (thoughts). Mientras nos adherimos a las dos anteriores, adiestramos la mente a no reaccionar vehementemente o vengativamente cuando somos culpados o alabados. ¿Por qué debería uno preocuparse si la acusación no tiene base? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad internas, que son nuestra propia herencia. No deben crear ansiedad, ira, arrogancia o envidia, que son extrañas al centro divino de los seres humanos. Los pensamientos, cuando son vigilados y controlados, promueven la paz, otro precioso valor humano. La paz es la joya que se han ganado los sabios. Reside en corazones libres de orgullo y de codicia.
La C: La cuarta letra del mantra de cinco letras nos enseña a vigilar el carácter (character). El carácter es tres cuartas partes de la vida. El aspirante espiritual debe dirigirse a la adquisición de los tres valores ya mencionados, por medio de una estricta vigilancia. El hombre es la propia encarnación del amor; así, su carácter encuentra expresión por medio de una actitud saturada de amor. Una vida sin amor es realmente una muerte en vida. Cada pensamiento, palabra y acción debe emanar del amor. El amor debe unir a la comunidad como una; fortalecer el sentimiento de hermandad y satisfacer el anhelo de expansión. El amor debe extenderse a toda la humanidad y a Dios. Si el hombre carece de ese carácter firme y altruista, él es como un hogar sin luz, una vaca estéril, una cometa que va cayendo totalmente a la deriva, una moneda falsa. ¿Está observando la verdad? ¿Es virtuoso? ¿Tiene serenidad? ¿Lo motiva el amor en cada una de sus acciones? Éstas son las pruebas.

Vigilen el corazón y los sentimientos que él origina
La H: La quinta letra, nos instruye en vigilar el corazón (heart) y los sentimientos que él origina. Nos recuerda el valor humano de la no violencia. El corazón no significa la máquina física del tamaño de un puño que tenemos para purificar y bombear sangre. Es el centro de las emociones, buenas y malas. Tiene que ser vigilado, para que solo se puedan manifestar las buenas emociones. Debe expandirse para incluir a todos los seres vivientes, sentir parentesco con toda la creación. “Mi realidad es la realidad de todos”, esta verdad debe estar siempre presente. Entonces, la idea de la violencia nunca podrá anidar en el corazón. El sentido de unidad no puede producir competencia ni confrontación. El quinto valor humano, la no-violencia, es promovido por la práctica indicada por la letra “H”.
Por carecer de estos cinco valores humanos, la humanidad se halla en este estado de angustia y desastre. Los diarios de la mañana están llenos de asesinatos, masacres, asaltos y hechos de sangre. El cerebro y la mente han sido contaminados hasta un punto peligroso. La educación apunta únicamente a proveer información y promover destrezas. No ha abordado el problema de la degeneración moral ni el desarrollo de la percepción espiritual. El hombre se está convirtiendo en un bruto con forma humana. Vali, el mono, se dice que discutió porque Rama lo había herido con su flecha mortal, a pesar de que el pecado que había cometido era perdonable y hasta correcto entre monos. Pero Rama respondió que Vali era un mono sólo en apariencia; que conocía tanto el bien como el mal, de modo que merecía el castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con apariencia humana. Para desarrollar y demostrar valores humanos, tendrá que desprenderse de la bestia en él y volverse humano, un peregrino hacia Dios. La contemplación del reloj, “watch”, es el medio óptimo para lograr ese fin.

Dios puede ser alcanzado por medio del sabio uso del tiempo
El reloj, “watch”, les enseñará la verdad. Les advertirá en contra del mal y los alertará a ser buenos. Se lleva como una joya, así que también es belleza, además de ser un maestro y recordatorio de valores humanos. El reloj es el símbolo del tiempo. Carecemos de todo poder ante el tiempo, pero el Creador y Director del tiempo puede ser ganado y alcanzado por el sabio uso del tiempo. Solamente instruir a otros sobre este significado interno de la palabra “watch” y del mantra de cinco letras, que se deriva de las cinco letras W A T C H, no es suficiente para que cumplan con su deber.
El reloj les aconseja que se vigilen a sí mismos, para ver si tienen las credenciales para esa enseñanza. Cien ojos estarán observando cada palabra y acción suya a fin de descubrir si han dominado los valores humanos y si los están practicando.
Y, más importante que todo, Dios, el Vigilante Universal, está presenciando y sopesando cada pensamiento, palabra y acción suyas. El Dios dentro de ustedes examina y juzga. Podrán adquirir autosatisfacción por medio de la sinceridad y la serenidad. Prueben su humanidad por medio de la práctica de los valores que son cualidades únicas del hombre.

- Sathya Sai Baba.

discurso pronunciado en ocasión de la inauguración del Taller para Maestros y Trabajadores de Campo involucrados en el Programa de Educación en Valores Humanos – Prashanti Nilayam, 7 de marzo de 1986.

(nuestro agradecimiento, a la página de difusión Sai en facebook :  Sai Lista Gus)

martes, octubre 25, 2011

Carta escrita por Sai Baba en 1947

"Tengo una misión: ayudar al género humano y asegurar a toda la humanidad unas vidas plenas de Bienaventuranza. He hecho un voto: volver a llevar al camino de la bondad a todos aquellos que se han desviado de la senda correcta y salvarlos. Estoy comprometido con una "obra" que amo: suprimir el sufrimiento de los pobres y otorgarles lo que necesitan.

Yo libero a quienes Me adoran y veneran. Y defino así la devoción que espero: quienes Me son leales tienen que considerar el gozo y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida con la misma gratitud. La confianza en uno mismo conduce a la Auto-realización "

- Sathya Sai Baba.

(del libro:  "El corazón Universal" - Mata Betty)

lunes, octubre 24, 2011

El proceso del Amor:

Todo este cosmos - el Universo material en su totalidad, tan vasto en extensión como parece- es sólo un poco de espuma, una burbuja en el océano de la realidad. Y la mente que la ve a través de sus sentidos y trata de asirlo y comprenderlo, esta mente, es aún más grande que el mismo cosmos, ella puede finalmente abarcarlo y entenderlo. Pero, incluso, esta vasta mente es como una minúscula ola en el océano, no son ese poco de espuma, ni tampoco la minúscula ola; están más allá de toda separación. Ustedes son el Todo, son el Océano.
La mente ve separación, dualidad, pero existe otro modo de experimentar la realidad: como Unidad.
Esto se logra a través del corazón por el proceso del Amor:  "El Amor se expande para fundirse con el otro; dos se convierten en uno. El amor ve unidad. Para que la limitada y minúscula ola del yo tome conciencia de que es el océano, tendrá que fundirse nuevamente en el océano a través del Amor".

- Sathya Sai Baba.

(del libro: el Espíritu y la Mente, Samuel Sandweiss)

viernes, octubre 21, 2011

Dios.

Esta habitación de carne y hueso, de temor y sentimiento, de duda y deseo es la residencia del único, indivisible, omnipermeante Dios

No deberíamos tener la impresión de que Dios existe en alguna parte, que posee una forma particular, que está investido de poderes especiales, y así por el estilo. Aquello que se halla dentro de tu propio corazón como un pensamiento puro y una conciencia suprema es de por sí Dios mismo. Es Dios y no tienes que buscarlo en otra parte. Ese lugar sagrado del corazón es necesario en todos. No hay nadie que no cuente con tal sitio sagrado en su corazón. Y precisamente porque un lugar sagrado del corazón está en cada uno, podemos decir que Dios se encuentra en cada uno. Quien no tenga fe en sí, no tendrá fe en Dios.

 “Si hay un Dios, ¿por qué no podemos verlo?”. ¿Por qué han de esforzarse en ver a Dios? Ustedes son Dios. No hay nada que no sea El. Experiméntenlo de esa manera.

Vean a Dios en todo aquel con quien se encuentren; vean a Dios en todo lo que manejen. Su misterio es inmanente a todo lo material e inmaterial; en efecto, se ha descubierto que no hay ni materia ni material. ¡Todo es Dios, una expresión de Su misterio!

 Aprendan a ver en todo ser viviente la incorporación de la totalidad de la energía, de toda la belleza, de toda la benevolencia, es decir, de Dios; Dios es más sutil que el éter, y llena hasta el más pequeño intersticio con Su Majestad. Sepan ustedes esto y sirvan a Sus manifestaciones, dondequiera que las encuentren.

 Todos son miembros de un solo cuerpo, alimentados por idéntica sangre vital, motivados por la misma voluntad, la Voluntad de Dios; sujetos por la misma Ley Divina. Eso es la visión cósmica, la que uno debe ver y experimentar: Dios en todos, Dios dondequiera. Eso les otorgará Bienaventuranza imperecedera.

Sathya Sai Baba.

(extracto del libro: La verdad)


jueves, octubre 20, 2011

La mente.

La mente: ordena, ansía, impulsa e insiste en el esfuerzo y la acción. Este proceso es llamado: Samkalpa. Éstos son como mandamientos.

Cada uno tiene que estar consciente de la variedad y validez de las acciones inducidas por tales impulsos. ¡La mente es huésped de cincuenta millones de impulsos! De los pensamientos que aparecen y desaparecen, las nubes que pasan silenciosamente, muchos se quedan e incitan la actividad de la mente. Éstos se llaman Samkalpas; hasta que sean bien comprendidos frente a su vasto fondo, el hombre no puede vivir feliz y en Paz.

Los buenos Samkalpas pueden obtener lo mejor del hombre y ayudarlo a usar toda su fuerza para su elevación, él debe reconocer los malos Samkalpas o impulsos tan pronto como se levantan y hacerlos ineficaces por el sistemático cultivo de Samkalpas beneficiosos. Sólo estos últimos pueden salvar a una persona del desastre y mantenerla cerca de la Suprema Paz.

Los barcos en el mar son guiados por medio de la brújula en la dirección deseada; sin ella, corren el riesgo de naufragar en las rocas o en los témpanos de hielo. El hombre debe navegar seguro por el mar del flujo y reflujo (Samsara). Para esto necesita una mente no agitada, fija en un solo punto y que lo guíe y lo cuide.

Ésta es la lección que las personas deben aprender: el cultivo de los buenos pensamientos (Sat Samkalpas), buscando y manteniendo la buena compañía (Satsanga).

Sathya Sai Baba.

(extracto del D. Discurso 1986)

lunes, octubre 17, 2011

El Señor está al alcance de todos.

El Señor es accesible y disponible para todos. El es Todo Misericordioso. Nadie, excepto el Señor, tiene la autoridad de declarar a alguien inepto para la disciplina del Conocimiento Supremo.

Ahora bien; si reflexionan un poco, ustedes podrán comprender que el Señor no negaría a nadie la oportunidad de alcanzarlo. ¿Cómo podría la llama negarle refugio a las chispas del mismo fuego, o el océano a las gotas del mismo océano? No, el Señor no desprecia ni rechaza a nadie. Un padre con cuatro hijos no puede privar a alguno de ellos del derecho sobre su hacienda; tal cosa no sería justa ni correcta. ¿Qué podría decirse del Señor, que está exento del más ligero matiz de parcialidad o prejuicio y quien además es Todo misericordioso? Atribuirle favoritismos es un sacrilegio.

Refiriéndose a esta misma cuestión de quién es apto y quién no para el Conocimiento Sagrado ("Brahmavidya"), Krishna declaró en el Gita: "Yo no tengo favorito ni siento aversión por nadie. Cualquiera, sin importar su casta, ya sea hombre o mujer, si me adora con fe y devoción me alcanzará, nada podrá interponerse en su camino, y Yo también me manifestaré en el corazón de tales devotos". ¿Es el Gita un libro sin sentido? No, el Gita habla sólo de la Verdad profunda.

Existe otra creencia, muy errónea y común en nuestros tiempos. Se dice que para ser apto para la práctica de la disciplina espiritual, para la realización de Dios, así como para la Repetición del Nombre y la Meditación, uno debe adherirse estrictamente a ciertas costumbres en la conducta diaria, dictadas por la tradición, a fin de obtener la pureza. Yo no estoy de acuerdo. Hace poco he dicho que las medicinas son necesarias sólo para el que está enfermo. ¿Cómo puede curarse y estar saludable sin hacer primero un buen tratamiento medicinal? Decir que una persona debe ser buena y pura y seguir ciertos códigos de conducta antes de lanzarse por el camino que lleva a Dios es como decir que ella tendrá que estar libre de enfermedades a fin de que pueda ser merecedora del tratamiento médico. Tal cosa es absurda. La pureza, la bondad, etc., son consecuencias del peregrinaje hacia Dios. No debe insistirse en tales virtudes como esenciales para iniciar el peregrinaje. Tomar la medicina traerá gradualmente la salud y la alegría. ¡No podrá insistirse en tener salud y alegría antes de que las medicinas sean prescriptas y suministradas! Este hecho tan obvio es ignorado por muchos ¡y eso sí que es una enfermedad seria!

Todos aquellos que sufren la enfermedad de la ignorancia tienen que leer acerca de este mal y reflexionar sobre su erradicación. Especialmente deben reflexionar sobre las experiencias de los versados en el campo del esfuerzo espiritual. Solamente entonces podrán entender el estado real de las cosas.

- Sathya Sai Baba.

(extracto del libro: Jñana Vahini: La senda del Conocimiento)

sábado, octubre 15, 2011

Confianza en uno mismo.

Sin confianza en uno mismo no es posible ningún logro. Si ustedes tienen confianza en su fuerza y habilidades, pueden tomar energía de la fuente interna del valor y elevarse a un nivel más alto de gozo o de paz, pues la confianza en ustedes surge a través del Atma, el cual es la realidad interna de ustedes. El Atma es paz, es gozo, es fuerza, es sabiduría. Así que es del Atma de donde ustedes toman todos estos instrumentos para el progreso espiritual.

La primera cosa que tienen que hacer es adquirir la confianza en ustedes mismos. Solamente cuando ustedes tienen esa confianza pueden tener la satisfacción del Ser. El Señor reside en los corazones de los devotos. Esta es su principal dirección; todos los demás lugares son "sucursales".

Todos ustedes son encarnaciones de lo Divino, todos son personificaciones del Amor y la Paz, ustedes son lo Divino en forma humana. Desarrollen esta convicción.

- Sathya Sai Baba.



viernes, octubre 14, 2011

En este mundo....

En este mundo que es inestable y siempre en transformación, el poder inmanente del Señor es lo único permanente y fijo. A fin de realizar lo permanente (Nithyam) y lo verdadero (Sathyam) debe uno por fuerza adherirse a aquella fuente y sostén. No hay escape de este camino. Es el destino de todos y cada uno, no importa la edad o la erudición, el clima o la casta, el sexo o la situación.

Y al caminar por este sendero, cada uno puede observar su sombra que pasa sobre el lodo o la tierra, sobre huecos o montículos, espinas o arena, charcos o desiertos. A usted no le afecta lo que le sucede a su sombra, ¿no es así? Ni la sombra se ensucia por ello. No se preocupa en lo más mínimo por donde pasa o cae. Sabemos que la sombra y sus experiencias no son ni Nithyam ni Sathyam; similarmente, deben convencerse de que su yo no es otra cosa que la sombra del Paramatma y que esencialmente no son ese yo, sino el Paramatma o Alma universal mismo. Ese es el remedio para la aflicción, la fatiga y el dolor.

Desde luego, será solamente al final de un largo y sistemático proceso de Sadhana cuando ustedes quedarán fijos en la Verdad; entretanto, es probable que se identifiquen con este cuerpo y olviden que el cuerpo que proyecta una sombra es en sí una sombra. El primer paso en el sadhana es la adherencia al Dharma, en cada acto individual y social. El Dharma que se sigue en relación con la naturaleza o materia (prakriti) lleva automáticamente al Dharma en el campo espiritual también y deben adherirse a él con fuerza.

Sathya Sai Baba.

(extracto D. Discurso 1956)

jueves, octubre 13, 2011

La Naturaleza de la Mente.

La mente es sólo un montón de deseos que nos empuja en la búsqueda de ciertas cosas y nos lleva a evitar otras.

La mente siempre intenta dialogar con ella misma y hacer planes. Esta facultad de elaborar proyectos hace que el hombre busque las soluciones a sus problemas, que están continuamente presentes. Debemos eliminar esta tendencia, no permitiendo que nuestros problemas impidan nuestro descanso. Cuando se pasa la vida buscando los defectos en los demás y preocupándose por cosas exteriores, la mente es como el papel carbónico, que bloquea en esta forma el progreso espiritual. Cuando la mente está en contacto con pensamientos bajos se transforma en débil y pierde su fuerza de concentración.

Hay tres formas de reducir la mente al silencio:

1) Ejercicios respiratorios, de inspiración y expiración, concentrando la atención en un objeto y calmando las oleadas de la mente.
2) Servicio a los demás: Cuando la mente está ocupada con ciertos deberes, tales como enseñar a los alumnos altos ideales, alentar y consolar a los enfermos. El diálogo mental cesa naturalmente por sí mismo.
3) Disciplina espiritual: Cantar la Gloria de Dios, recitar su santo Nombre, y ciertas posturas de yogas, ayudan a calmar la mente.

(extracto del libro: Divinas Palabras.)

-Sathya Sai Baba.



martes, octubre 11, 2011

El hombre es mortal.

El hombre es mortal: polvo es y al polvo volverá, pero en él refulge el Alma, como una chispa de la llama inmortal. Esto no representa un elogio inventado por los vedantistas. El Alma es la fuente, la sustentación de cada ser y organización de seres. Es la única fuente, sustancia y base. El Alma es Dios, lo particular es lo universal, no menos. Por eso, reconozcan a un hermano, a una criatura de Dios en cada ser, en cada hombre, e ignoren todos los pensamientos y prejuicios limitantes de posición social, color, linaje o casta. Sai está permanentemente dedicado a advertirlos y a guiarlos para que puedan pensar, hablar y actuar con esta actitud de amor.


Sathya Sai Baba.


(Extracto de D. Discurso 1974)



lunes, octubre 10, 2011

El Amor.

Adquieran el amor que los conducirá al Uno. A través de él evitarán miedos y angustias, codicia y envidia, odio y arrogancia, rasgos que hoy en día contaminan a los pueblos del mundo, y podrán establecer una era de paz y alegría. Que todos los mundos sean felices; ésta es la plegaria que surge de manera natural de cada corazón humano. Ésa es la meta hacia la que conduce el Sanathana. Todos deben cantar a esta meta, vivir en la melodía de su canción y sumergirse, a través de esa melodía, en la más alta bienaventuranza, el Alma Suprema.

¡Personificaciones del Amor!: No busquen diferencias entre una persona y otra. Busquen formas y medios para estrechar y fortalecer los lazos de unión a través del amor. Las facciones y las querellas surgen entre los seguidores de la misma familia porque no han aprendido a amar. De la misma mente egoísta surgen muchos sentimientos conflictivos. ¿Por qué? Porque el amor no ha sido alimentado ni ha crecido en su seno.

Tienen que esparcir amor y hacerlo crecer, destruir la cizaña del miedo y el odio que se ha extendido sobre el mundo. Hagan del mundo el feliz hogar del amor.

(Extracto del D. Discurso 1980).

- Sathya  Sai Baba.

sábado, octubre 08, 2011

Despierten!

Los días de festival, como éste, están marcados en el calendario a fin de despertar la mente del hombre, que es muy dada a quedarse dormida por pereza o complacencia después de algún arranque de práctica espiritual. Son como campanas de alarma que suenan a intervalos durante el año, advirtiendo a los hombres acerca del viaje que les espera y de la meta más allá del horizonte. Dicen los sabios: "¡Por lo tanto, pongan atención, pongan atención! ¡Despierten, levántense, no se detengan hasta alcanzar la meta"

El hombre no debe ceder a la sed por los dones mundanos; él debe anhelar el don de la gracia, y ese anhelo impulsará a Krishna a hacerse visible a fin de calmar la agonía. La cultura de la India ha enfatizado el significado interno de las escrituras de los ritos y ceremonias. Se recrea en el simbolismo, pero siempre ha alentado a los buscadores a descubrir el velo y aprender el principio encerrado en el símbolo. Ha aconsejado a los recitadores de los sagrados Vedas cantar los himnos con plena conciencia del significado de las alabanzas y las oraciones.

Hoy estamos celebrando el advenimiento de Krishna. El avatar o encarnación en la forma de Krishna tiene vastos misterios incluidos en él. Brindavan, la selva de Brinda, es la enmarañada jungla de la vida. Las vacas cuidadas por el Señor Krishna en Brindavan no son otras que los seres humanos desvalidos sin su cuidado y guía. Gokula o el hato de vacas es el nombre dado en el Bhagavata, el libro sobre la gloria del Señor, a la región donde Krishna cuidaba las vacas; go significa también el individuo que está encerrado en el cuerpo, así que Gokula es la región habitada por el hombre. Ustedes saben que en telugu, "gita" significa rayo; en las Upanishads Dios es descrito como "el relámpago", es decir, como "el resplandor llameante a través de la espesa nube azul"; Krishna es azul como la nube azul; los Vedas dicen nila toyada" o sea la nube azul cargada de lluvia; el Bhagavata dice "nila megha", la nube azul. Ambos significan que él es tan profundo como el cielo o el mar y, así, ¡su color es el del mar o del cielo!

El rayo mencionado en los Vedas es el Gita, el verdadero Gita de Krishna. Las gopis, las sencillas pastoras de Gokula, buscaban a Krishna dentro y detrás de cada arbusto y huerto, pues él las cautivaba, pero siempre se mantenía alejado. Ésta es sólo otra manera de describir la búsqueda del Dios que sabemos que está dentro de nosotros pero elude nuestros esfuerzos por hundirnos en esa dulzura. Krishna se está ocultando en la oscuridad de nuestros corazones; deben buscarlo allí y mantenerse firmes. Él se escurre, pero deja huellas sobre la leche derramada por sus pies en su prisa por esconderse fuera de nuestro alcance. Sí, la lección es: reconocer sus pisadas en todo lo bello, en cada acto de bondad, en cada lágrima de gratitud, en cada suspiro de compasión, y descubrirlo en el huerto de nuestro propio corazón, lleno de la fragancia del amor y de la luz de la virtud.

Cuando tratan de mostrar la luna, dicen: "Mira, en la punta de la rama de ese árbol", ¡como si la luna estuviera justo encima de esa rama! Hay mucho camino que recorrer para llegar a la luna, pero pueden verla de lejos como un disco que emana una fresca y reconfortante luz. Así también, el Bhagavata y otras epopeyas y poemas muestran al Señor y los ayudan a verlo lo suficiente para causarles la curiosidad de acercarse más a Él; ¡eso es todo! Cada libro los lleva de una etapa a otra, revelando más y más de la benevolencia de Dios, hasta que están llenos de una insaciable sed de Él. Ese anhelo es su propia recompensa; transformará la voluntad de Dios en la forma de Él que anhelan ver. Una piedra que rueda, se dice, no recoge musgo; la piedra que se queda detenida se llena de musgo. La mente que corre de un libro a otro que describe el encanto de la Divinidad no puede llenarse del musgo de los deseos materiales.

- Sathya Sai Baba.
 (extracto de D. Discurso 1969)



viernes, octubre 07, 2011

El silencio

Practicando la meditación en silencio y soledad, se puede, a su debido tiempo, establecer el silencio y la soledad en el corazón, aun por los más transitados caminos.

En la actualidad, el salón de oración o el altar doméstico se encuentra invariablemente al lado de la cocina, y los olores de la comida asaltan la nariz y los sonidos de la fritura y del hervor atrapan al oído; la mente es distraída por las voces y los ruidos; entonces, ¿cómo puede aumentar la concentración en tal atmósfera?

 El silencio debe empezar dentro de uno mismo; es decir, se debe hablar menos y pensar más detenidamente, con más discernimiento. Se debe tratar de limpiar la mente de los impulsos, prejuicios y preferencias. De esta manera, el hombre debe esforzarse por llegar al fondo de su verdadera naturaleza, o dharma, que es divina y es su propia forma.

- Sathya Sai Baba.

martes, octubre 04, 2011

La Alegría

La verdadera Alegría llamada shanta, es la satisfacción con lo que uno tiene sin haberlo buscado y
la renuncia de todo pesar o preocupación por lo que uno no puede conseguir, sin sentirse jamás
entusiasmado ni deprimido por una cosa o por otra.

Mientras uno no está conforme con lo que tiene ni deja de añorar lo que no posee, es esclavo del dolor.

El hombre que no posee nada y está contento (shantí) a pesar de ello, es dueño del mundo entero.

- Yoga Vasishtha.
(para seguir leyendo: https://www.facebook.com/YogaVasishthaEs )



El contento.

Deben sentir contento ya sea que ganen o pierdan. Esto es esencial.
Para la mente contenta, la vida es un festival sin fin,
en tanto que la mente preocupada por el deseo no tendrá descanso.
Con el deseo inquietándoles, la concentración es imposible.
El deseo es como fuego en su cuerpo; les reduce a cenizas.

El contentamiento es la droga eficaz para destruirlo.
Al igual que un baño en las frescas aguas de un río
refresca al viajero cansado y sudoroso en el ardiente calor del día,
aquel que sufre el abrasador fuego de la codicia será aliviado
por las diáfanas aguas del contentamiento.

Recuerden siempre que el contento les otorga felicidad y la incrementa.

- Sathya Sai Baba.

Pureza.

El Señor Buda ponía todo su énfasis en la Pureza, para cada aspecto de la vida diaria.
Pureza en la visión, Pureza en el pensamiento, Pureza en la palabra y Pureza en la acción.
Él consideraba al espíritu de sacrificio como el verdadero Yajna (ofrenda sagrada).
El sacrificio es el medio de alcanzar el Nirvana, la liberación de las ataduras de la existencia mundana.
Buda era totalmente contrario a que se obligue a alguien a llevar una vida mundana.
La plegaria budista debe ser correctamente comprendida.
Cuando los budistas dicen:

 "Buddham sharanam gachchaami, 
  Dharmam sharanam gachchaami, 
 Sangham sharanam gachchaami",

el auténtico significado de la plegaria es:
Debemos orientar nuestro Buddhi (intelecto) hacia el Dharma (la acción correcta).
Y la acción correcta debe apuntar a servir a la sociedad.
Cuando se procede así, la sociedad resulta purificada.

 - Sathya Sai Baba.

lunes, octubre 03, 2011

Deja que la vida fluya.


Deja que la vida fluya, significa sencillamente:
  • Aceptar lo que traiga cada momento como algo que era inevitable que sucediera.
  • Haciendo lo que creamos que debemos hacer en cada momento. 
  • Sin agobiar innecesariamente nuestra mente con una carga de conceptualizaciones, sobre lo que pueda suceder o no en un futuro incierto.


    Ramesh Balsekar.


    Brahman


    Mézclese la miel con agua de mar; la mezcla no se podrá beber.
    De igual manera no es propio mezclar la nectarina Gracia del Señor
    con la codicia por los placeres sensuales. Desarróllese la pura
    (prajñana), incontaminada visión de los sabios; así se podrá visualizar
    a aquel Uno que aparece como estos muchos: “prajñana Brahman”,
    dice el Veda; “La más elevada Sabiduría sinóptica es Brahman”.
    Es aquello mediante lo cual la inteligencia se integra, aquello
    mediante lo cual los sentidos cooperan en la obtención de conclusiones
    factibles. El cuerpo físico y la visión pura (prajñana) se relacionan
    entre sí a través de sus sentidos y la inteligencia. Cuando el
    hombre y Dios funcionan juntos, como lo positivo y lo negativo, se
    genera (prajñana) la visión, la corriente. Es esta visión (prajñana) la
    que establece en ti la convicción de “Soy Brahman” (Aham Brahmasmi).
    No es que haya dos entidades, Aham, el “yo”, y Brahman,
    sino que, como en el refresco en el cual el agua y el azúcar se han
    mezclado, Aham, el ego, se ha fundido en Brahman, y sólo hay
    una entidad: Brahman.

    Sathya Sai Baba.



    Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

    sharing