Es solamente cuando contemplen en Dios en la profundidad del silencio, que pueden visualizar al Señor.
Por lo tanto, deben practicar el silencio (mouna). Y este silencio implica total quietud de pensamiento y palabra.
- Sathya Sai Baba.
lunes, enero 30, 2012
Dios y el silencio
Dios puede ser experimentado y percibido sólo en lo profundo de lo más profundo del silencio.
Es solamente cuando contemplen en Dios en la profundidad del silencio, que pueden visualizar al Señor.
Por lo tanto, deben practicar el silencio (mouna). Y este silencio implica total quietud de pensamiento y palabra.
- Sathya Sai Baba.
Es solamente cuando contemplen en Dios en la profundidad del silencio, que pueden visualizar al Señor.
Por lo tanto, deben practicar el silencio (mouna). Y este silencio implica total quietud de pensamiento y palabra.
- Sathya Sai Baba.
viernes, enero 27, 2012
Lo único que existe es la conciencia.
La conciencia es todo lo que ves, pues todo lo que hay está lleno de conciencia.
Yo, tú y el mundo no somos más que conciencia.
Todo lo que hay es conciencia, incluyendo los sentidos, el cuerpo, los deseos que brotan en la mente, lo que hay dentro y lo que hay fuera de ella, el espacio y todos los fenómenos cambiantes. Sólo en virtud de esta conciencia, y no del cuerpo, puedo entrar en contacto con los objetos y percibirlos. Yo soy conciencia, que es el ser del universo, sin ninguna relación con el cuerpo.
Puesto que la conciencia es no dual, ¿quién es mi amigo y quién mi enemigo?.
El mismo odio y los demás sentimientos sólo son modificaciones de la mente. Por tanto, no existe ni odio ni apego alguno, ni la mente ni ninguna de sus modificaciones. Puesto que la conciencia infinita es absolutamente pura e inmodificable, ¿cómo puede surgir en ella cualquier tipo de perturbación?.
La conciencia no es su nombre, eso sólo es una palabra. La conciencia ni siquiera tiene nombre.
Yo soy el eterno sujeto libre de todo objeto y de toda predicación.
Saludo a esta conciencia omnipresente, libre de todo objeto por muy tentador que sea y de toda predicación de objeto alguno, y por tanto libre en sentido absoluto.
Me saludo a mí mismo como conciencia, libre de toda división sujeto objetiva, que actúa adecuadamente sin concebir esta división, como la luz que reflejan todas las cosas aparentes.
Soy la conciencia en la que ha cesado todo deseo de experiencia, ilimitado como el espacio y no afectado por la felicidad ni por la desgracia. Ambas pueden hacer lo que quieran conmigo, entrar y salir de mi ámbito, pues no soy diferente a ellas.
El movimiento de la energía de una substancia no aumenta ni disminuye por ninguna razón.
Como la conciencia es todo lo que hay, los pensamientos, que son su proyección, no causan aumento ni disminución alguna en la conciencia.
Por tanto, debo continuar en actividad hasta alcanzar la absoluta tranquilización del Ser.
- Yoga Vâsishtha
si quieres leer más del Yoga Vâsishtha, haz clic en el siguiente enlace: https://www.facebook.com/YogaVasishthaEs
Yo, tú y el mundo no somos más que conciencia.
Todo lo que hay es conciencia, incluyendo los sentidos, el cuerpo, los deseos que brotan en la mente, lo que hay dentro y lo que hay fuera de ella, el espacio y todos los fenómenos cambiantes. Sólo en virtud de esta conciencia, y no del cuerpo, puedo entrar en contacto con los objetos y percibirlos. Yo soy conciencia, que es el ser del universo, sin ninguna relación con el cuerpo.
Puesto que la conciencia es no dual, ¿quién es mi amigo y quién mi enemigo?.
El mismo odio y los demás sentimientos sólo son modificaciones de la mente. Por tanto, no existe ni odio ni apego alguno, ni la mente ni ninguna de sus modificaciones. Puesto que la conciencia infinita es absolutamente pura e inmodificable, ¿cómo puede surgir en ella cualquier tipo de perturbación?.
La conciencia no es su nombre, eso sólo es una palabra. La conciencia ni siquiera tiene nombre.
Yo soy el eterno sujeto libre de todo objeto y de toda predicación.
Saludo a esta conciencia omnipresente, libre de todo objeto por muy tentador que sea y de toda predicación de objeto alguno, y por tanto libre en sentido absoluto.
Me saludo a mí mismo como conciencia, libre de toda división sujeto objetiva, que actúa adecuadamente sin concebir esta división, como la luz que reflejan todas las cosas aparentes.
Soy la conciencia en la que ha cesado todo deseo de experiencia, ilimitado como el espacio y no afectado por la felicidad ni por la desgracia. Ambas pueden hacer lo que quieran conmigo, entrar y salir de mi ámbito, pues no soy diferente a ellas.
El movimiento de la energía de una substancia no aumenta ni disminuye por ninguna razón.
Como la conciencia es todo lo que hay, los pensamientos, que son su proyección, no causan aumento ni disminución alguna en la conciencia.
Por tanto, debo continuar en actividad hasta alcanzar la absoluta tranquilización del Ser.
- Yoga Vâsishtha
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jueves, enero 26, 2012
Si llenan su mente con la idea de Dios ....
En la meditación, se sumergen en la idea de la universalidad y la omnipotencia de Dios.
¿No experimentan a diario que una preocupación más fuerte predomina
sobre una menor y los hace olvidarla?
Si llenan su mente con la idea de Dios y anhelan y suspiran lastimeramente por Él,
todos los deseos y desengaños menores y hasta los logros se volverán totalmente insignificantes.
Los olvidarán todos y se sumergirán en la corriente de anhelo por lo divino y muy pronto en el océano de la divina bienaventuranza.
- Sathya Sai Baba
gracias SaiListaGus (Gustavo Schettini)
¿No experimentan a diario que una preocupación más fuerte predomina
sobre una menor y los hace olvidarla?
Si llenan su mente con la idea de Dios y anhelan y suspiran lastimeramente por Él,
todos los deseos y desengaños menores y hasta los logros se volverán totalmente insignificantes.
Los olvidarán todos y se sumergirán en la corriente de anhelo por lo divino y muy pronto en el océano de la divina bienaventuranza.
- Sathya Sai Baba
gracias SaiListaGus (Gustavo Schettini)
miércoles, enero 25, 2012
Un ininterrumpido Namasmarana
El nombre Divino es sumamente potente. Cada uno de los diferentes nombres de Dios posee un tipo de poder que es específicamente suyo.
En una oportunidad, el sabio Narada se dirigió al Señor Vishnu y rogó, “¡Oh Señor! las gentes alaban mucho la eficacia del Ramanama. ¿Lo explicarías, por favor?”. El Señor Vishnu quiso demostrar la eficacia del Ramanama mediante una ilustración. Por lo tanto aconsejó a Narada, “¡Oh Narada! Ve donde un cuervo y musita la palabra ‘Rama’. Deja que el cuervo repita el nombre.”
Narada fue donde un cuervo y dijo, “Oh cuervo, todo tu cuerpo es negro sin un ápice de blancura. Por lo tanto repite una sola vez el Ramanama.” El cuervo dijo ‘Rama’ y de inmediato cayó muerto. Narada se entristeció porque el cuervo hubiera muerto sólo por cantar una vez el Ramanama. Por lo tanto fue donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del cuervo. El Señor Vishnu le dijo entonces, “No te preocupes. Esta vez ve donde el hermoso pavo real que acaba de nacer y pídele que cante una vez el Ramanama.” Siguiendo las instrucciones del Señor Vishnu, Narada fue donde el recién nacido pavo real y dijo, “Oh Pavo Real, Tu belleza y gracia están encantando al mundo. Eres muy adorable y atractivo. Por favor, pronuncia sólo una vez la palabra ‘Rama’.” Tan pronto como la pronunció, también cayó muerto.
Narada volvió donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del pavo real después de haber pronunciado el Ramanama sólo una vez. El Señor Vishnu le indicó de nuevo a Narada, “Oh Narada, hay una vaca en un galpón cercano, la que acaba de dar a luz a una ternera. Ve donde ella y dile que cante el Ramanama una vez.”
Narada lo hizo así. Tan pronto como la ternerita escuchó la palabra ‘Rama’, también se desplomó sin vida. Cuando Narada le informó de lo sucedido al Señor Vishnu, este le instruyó, “Oh Narada, esta vez vas a ir al palacio del Rey en donde acaba de nacer un niño. Pídele que cante una vez el Ramanama.” Narada sintió mucho temor de acercarse al príncipe recién nacido puesto que el cuervo, el pavo real y la ternera habían muerto con sólo escuchar la palabra ‘Rama’. Le suplicó al Señor Vishnu que le salvara la vida, ya que el Rey le haría dar muerte si algo le sucedía al bebé por cantar el Ramanama.
Mas el Señor Vishnu insistió en que Narada había de acatar Su mandato.
Narada fue al palacio y le pidió al príncipe bebé que entonara una vez el Ramanama.
El príncipe saludo al sabio Narada y le informó que por cantar sólo una vez el Ramanama, había sido transformado de un cuervo en un pavo real, de un pavo real en una ternera y de una ternera en un ser humano como Príncipe. Le expresó su gratitud al sabio Narada por iniciarle en el Ramanama.
De modo que el Nama confiere un nacimiento humano, que es considerado como un muy raro don.
El ser humano es una encarnación de la Divinidad. Vean cualquier imagen de Dios, Todas las fomas de Dios son representadas con un rostro humano.
Podrán atender a su rutina diaria. Mas, mientras desempeñan sus deberes ya sea en su propio hogar o en el mundo externo, deberán recordarse constantemente a sí mismos que “sea lo que sea que piensen, hagan o digan, le pertenece a Dios.” La actitud correcta habrá de ser la de “sarva karma Bhagavath preethyartham” (toda acción ha de ser de la complacencia de Dios).
Tomen por ejemplo el proceso de cocinar. Le van agregando diferentes ingredientes a los artículos que se están cocinando, en proporciones definidas, para hacerlos sabrosos. Mas el real sabor se produce únicamente cuando la tarea de cocinar se lleva a cabo como ofrenda a Dios. La comida se vuelve divina cuando se le ofrece a Dios. Por otro lado, si los diferentes ingredientes se cocinan con una actitud de ‘estoy haciendio esto por rutina; estoy cocinando estas cosas para que coman los miembros de la familia’, eso no llega hasta Dios.
Por ende, cualquier trabajo que realicen, háganlo como una ofrenda a Dios, entonando el nombre ‘Ram, Ram, Ram’. Incluso cuando estén caminando, piensen que Dios es quien les está haciendo caminar puesto que la Divinidad está presente en forma sutil en cada átomo y célula de este Universo.
Con una actitud así, bastará con que entonen el divino nombre de ‘Rama’ dos veces – por la mañana y en la noche. Y no solamente el nombre de ‘Rama’, sino que pueden elegir cualquier nombre para entonarlo.
Canten cualquier nombre divino, de todo corazón, al menos una vez. Eso será suficiente.
D. Discurso Noviembre 2007
- Sathya Sai Baba
En una oportunidad, el sabio Narada se dirigió al Señor Vishnu y rogó, “¡Oh Señor! las gentes alaban mucho la eficacia del Ramanama. ¿Lo explicarías, por favor?”. El Señor Vishnu quiso demostrar la eficacia del Ramanama mediante una ilustración. Por lo tanto aconsejó a Narada, “¡Oh Narada! Ve donde un cuervo y musita la palabra ‘Rama’. Deja que el cuervo repita el nombre.”
Narada fue donde un cuervo y dijo, “Oh cuervo, todo tu cuerpo es negro sin un ápice de blancura. Por lo tanto repite una sola vez el Ramanama.” El cuervo dijo ‘Rama’ y de inmediato cayó muerto. Narada se entristeció porque el cuervo hubiera muerto sólo por cantar una vez el Ramanama. Por lo tanto fue donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del cuervo. El Señor Vishnu le dijo entonces, “No te preocupes. Esta vez ve donde el hermoso pavo real que acaba de nacer y pídele que cante una vez el Ramanama.” Siguiendo las instrucciones del Señor Vishnu, Narada fue donde el recién nacido pavo real y dijo, “Oh Pavo Real, Tu belleza y gracia están encantando al mundo. Eres muy adorable y atractivo. Por favor, pronuncia sólo una vez la palabra ‘Rama’.” Tan pronto como la pronunció, también cayó muerto.
Narada volvió donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del pavo real después de haber pronunciado el Ramanama sólo una vez. El Señor Vishnu le indicó de nuevo a Narada, “Oh Narada, hay una vaca en un galpón cercano, la que acaba de dar a luz a una ternera. Ve donde ella y dile que cante el Ramanama una vez.”
Narada lo hizo así. Tan pronto como la ternerita escuchó la palabra ‘Rama’, también se desplomó sin vida. Cuando Narada le informó de lo sucedido al Señor Vishnu, este le instruyó, “Oh Narada, esta vez vas a ir al palacio del Rey en donde acaba de nacer un niño. Pídele que cante una vez el Ramanama.” Narada sintió mucho temor de acercarse al príncipe recién nacido puesto que el cuervo, el pavo real y la ternera habían muerto con sólo escuchar la palabra ‘Rama’. Le suplicó al Señor Vishnu que le salvara la vida, ya que el Rey le haría dar muerte si algo le sucedía al bebé por cantar el Ramanama.
Mas el Señor Vishnu insistió en que Narada había de acatar Su mandato.
Narada fue al palacio y le pidió al príncipe bebé que entonara una vez el Ramanama.
El príncipe saludo al sabio Narada y le informó que por cantar sólo una vez el Ramanama, había sido transformado de un cuervo en un pavo real, de un pavo real en una ternera y de una ternera en un ser humano como Príncipe. Le expresó su gratitud al sabio Narada por iniciarle en el Ramanama.
De modo que el Nama confiere un nacimiento humano, que es considerado como un muy raro don.
El ser humano es una encarnación de la Divinidad. Vean cualquier imagen de Dios, Todas las fomas de Dios son representadas con un rostro humano.
Podrán atender a su rutina diaria. Mas, mientras desempeñan sus deberes ya sea en su propio hogar o en el mundo externo, deberán recordarse constantemente a sí mismos que “sea lo que sea que piensen, hagan o digan, le pertenece a Dios.” La actitud correcta habrá de ser la de “sarva karma Bhagavath preethyartham” (toda acción ha de ser de la complacencia de Dios).
Tomen por ejemplo el proceso de cocinar. Le van agregando diferentes ingredientes a los artículos que se están cocinando, en proporciones definidas, para hacerlos sabrosos. Mas el real sabor se produce únicamente cuando la tarea de cocinar se lleva a cabo como ofrenda a Dios. La comida se vuelve divina cuando se le ofrece a Dios. Por otro lado, si los diferentes ingredientes se cocinan con una actitud de ‘estoy haciendio esto por rutina; estoy cocinando estas cosas para que coman los miembros de la familia’, eso no llega hasta Dios.
Por ende, cualquier trabajo que realicen, háganlo como una ofrenda a Dios, entonando el nombre ‘Ram, Ram, Ram’. Incluso cuando estén caminando, piensen que Dios es quien les está haciendo caminar puesto que la Divinidad está presente en forma sutil en cada átomo y célula de este Universo.
Con una actitud así, bastará con que entonen el divino nombre de ‘Rama’ dos veces – por la mañana y en la noche. Y no solamente el nombre de ‘Rama’, sino que pueden elegir cualquier nombre para entonarlo.
Canten cualquier nombre divino, de todo corazón, al menos una vez. Eso será suficiente.
D. Discurso Noviembre 2007
- Sathya Sai Baba
martes, enero 24, 2012
palabras de Sai Baba sobre la edad y la salud ...
Olviden el engaño de que se han vuelto viejos o enfermos, o
de que están debilitándose. Algunas personas comienzan a
contar los años y se afligen por la edad que avanza o tiemblan
como cobardes, temerosos de la muerte. Recuerden, el regocijo es
el cielo, el desaliento es el infierno. Tengan siempre alguna tarea
que hacer, y háganla tan bien que les dé alegría.
Es la mente del hombre la verdadera responsable de la
enfermedad o la salud. Por lo tanto, en lo referente a sanar o curar,
debe curarse la fé necesaria dentro de la mente para lograr
ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la
confianza, la fuerza de voluntad para curarse a sí mismo. Es mi
abundante amor, intercambiado con la intensidad de la fé del
devoto en Mí, lo que produce el resultado deseado, con devoción
y separación, como los dos remos.
Coman justo lo necesario para mantenerse en buen estado;
usen el cuerpo para descubrir esta realidad, es decir, Dios.
Santifiquen pensamientos sagrados.
Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de
la mente que la del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica.
Yo la llamo deficiencia de vitamina D, y recetaré la repetición del Nombre de Dios,
acompañada por la contemplación de la Divinidad y los dones que Dios nos da.
¡Esto es vitamina D!!!.
de que están debilitándose. Algunas personas comienzan a
contar los años y se afligen por la edad que avanza o tiemblan
como cobardes, temerosos de la muerte. Recuerden, el regocijo es
el cielo, el desaliento es el infierno. Tengan siempre alguna tarea
que hacer, y háganla tan bien que les dé alegría.
Es la mente del hombre la verdadera responsable de la
enfermedad o la salud. Por lo tanto, en lo referente a sanar o curar,
debe curarse la fé necesaria dentro de la mente para lograr
ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la
confianza, la fuerza de voluntad para curarse a sí mismo. Es mi
abundante amor, intercambiado con la intensidad de la fé del
devoto en Mí, lo que produce el resultado deseado, con devoción
y separación, como los dos remos.
Coman justo lo necesario para mantenerse en buen estado;
usen el cuerpo para descubrir esta realidad, es decir, Dios.
Santifiquen pensamientos sagrados.
Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de
la mente que la del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica.
Yo la llamo deficiencia de vitamina D, y recetaré la repetición del Nombre de Dios,
acompañada por la contemplación de la Divinidad y los dones que Dios nos da.
¡Esto es vitamina D!!!.
(del libro Divinas Palabras)
- Sathya Sai Baba
viernes, enero 20, 2012
Expandan su corazón.
Produzcan, pongan su conocimiento en práctica y produzcan cosas que pueden llenar necesidades esenciales y elevadoras: muebles domésticos, implementos agrícolas, accesorios para la escuela, materiales para la construcción de casas, telas para vestimenta, etc., etc.
Siempre háganse la pregunta: “¿Qué he contribuido al feliz vivir de mis semejantes?”
Expandan su corazón: dejen que su amor abarque a más y más de sus semejantes.
Ahí está la divinidad!!.
extracto del D. Discurso 1985
- Sathya Sai Baba.
Siempre háganse la pregunta: “¿Qué he contribuido al feliz vivir de mis semejantes?”
Expandan su corazón: dejen que su amor abarque a más y más de sus semejantes.
Ahí está la divinidad!!.
extracto del D. Discurso 1985
- Sathya Sai Baba.
jueves, enero 19, 2012
La posesión y el rechazo
Los que han vencido las dos compulsiones de posesión y rechazo, no desean nada ni renuncian a nada. La mente no alcanza el estado de completa tranquilidad hasta que estas dos compulsiones no se eliminan totalmente.
Mientras uno siente que una cosa es real y otra irreal, la mente no experimenta la paz. ¿Cómo puede nacer la ecuanimidad, la pureza y el desapego en la mente agitada por los pensa mientos de lo que es correcto o incorrecto, de la ganancia o la pérdida?. Si sólo existe Brahmán, eterno y múltiple, ¿qué puede decirse que sea correcto o incorrecto, qué se puede ganar o qué se puede perder?. Mientras la mente se columpie entre los pensamientos del bien y del mal, no puede haber ecuanimidad.
La ausencia de deseos, la ausencia de miedo, el estado sin cambios, la ecuanimidad, la sabiduría, el desapego, la no acción, la bondad, la total ausencia de maldad, el coraje, la tenacidad, la amistad, la inteligencia, la alegría, la amabilidad, la cortesía, todas estas cualidades se producen de modo natural, espontáneo e involuntario en el que se libera de los instintos de posesión y rechazo.
Yoga Vâsistha
si quieres leer más del Yoga Vâsistha, haz clic en el siguiente enlace: https://www.facebook.com/YogaVasishthaEs
Mientras uno siente que una cosa es real y otra irreal, la mente no experimenta la paz. ¿Cómo puede nacer la ecuanimidad, la pureza y el desapego en la mente agitada por los pensa mientos de lo que es correcto o incorrecto, de la ganancia o la pérdida?. Si sólo existe Brahmán, eterno y múltiple, ¿qué puede decirse que sea correcto o incorrecto, qué se puede ganar o qué se puede perder?. Mientras la mente se columpie entre los pensamientos del bien y del mal, no puede haber ecuanimidad.
La ausencia de deseos, la ausencia de miedo, el estado sin cambios, la ecuanimidad, la sabiduría, el desapego, la no acción, la bondad, la total ausencia de maldad, el coraje, la tenacidad, la amistad, la inteligencia, la alegría, la amabilidad, la cortesía, todas estas cualidades se producen de modo natural, espontáneo e involuntario en el que se libera de los instintos de posesión y rechazo.
Yoga Vâsistha
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martes, enero 17, 2012
La renuncia en la acción
Reconocer el carácter ilusorio del mundo no significa abandonar todas las
actividades y las relaciones con la familia.
Las acciones deben hacerse con un espíritu de desapego.
Las relaciones deben mantenerse sin un apego profundo.
No se exige la renuncia a la acción, sino la renuncia en la acción.
Esto significa que los deberes deben cumplirse de la manera apropiada.
De esta forma la mente se va limpiando de las impurezas.
Este es el propósito de las acciones realizadas con el espíritu apropiado.
extracto del D. Discurso 1987
- Sathya Sai Baba.
actividades y las relaciones con la familia.
Las acciones deben hacerse con un espíritu de desapego.
Las relaciones deben mantenerse sin un apego profundo.
No se exige la renuncia a la acción, sino la renuncia en la acción.
Esto significa que los deberes deben cumplirse de la manera apropiada.
De esta forma la mente se va limpiando de las impurezas.
Este es el propósito de las acciones realizadas con el espíritu apropiado.
extracto del D. Discurso 1987
- Sathya Sai Baba.
lunes, enero 16, 2012
Deben cultivar las cualidades humanas.
En el vasto océano, aparecen innumerables olas. Cada ola parece diferente de la otra. Sin embargo, a pesar de estas diferencias las olas no son diferentes del océano. Las olas surgen del océano y están hechas del mismo elemento. De igual modo, aunque los seres humanos parecen diferentes unos de otros, debe recordarse que todos ellos han emergido del océano de Sat-Chit-Ananda. Muchos olvidan esta verdad y se identifican con el cuerpo temporal; por eso están padeciendo diversas dificultades. Para las personas que están atrapadas en las redes de las búsquedas y los deseos mundanos, el faro de la espiritualidad muestra la senda hacia la emancipación. La espiritualidad es fundamental para revelarle al hombre los medios para el florecimiento de sus cualidades.
Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia). Estas cualidades humanas deben nutrirse. Hoy la paz está ausente debido a que el temor al pecado y el amor a Dios han declinado y el hombre se ha degradado a sí mismo. Si hay temor al pecado, amor a Dios y moralidad en las personas, la humanidad será verdaderamente humana y habrá armonía en la sociedad.
Cuando cultivan cualidades humanas, como la compasión y el amor, y actúan en forma conjunta, con un sentido de consideración mutua y amistad, pueden prestar un valioso servicio a la gente.
D. Discurso 1992.
Sathya Sai Baba.
Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia). Estas cualidades humanas deben nutrirse. Hoy la paz está ausente debido a que el temor al pecado y el amor a Dios han declinado y el hombre se ha degradado a sí mismo. Si hay temor al pecado, amor a Dios y moralidad en las personas, la humanidad será verdaderamente humana y habrá armonía en la sociedad.
Cuando cultivan cualidades humanas, como la compasión y el amor, y actúan en forma conjunta, con un sentido de consideración mutua y amistad, pueden prestar un valioso servicio a la gente.
D. Discurso 1992.
Sathya Sai Baba.
viernes, enero 13, 2012
Que las enseñanzas se vuelvan parte de tu vida
Procuren que las enseñanzas de los Avatares se vuelvan parte de su vida. Sigan la senda marcada por ellos. Sólo entonces la celebración de los días de ellos tendrá algún sentido y así sus vidas también serán santificadas.
Todos los estudios, las recitaciones y los discursos que se escuchen carecerán de valor si la práctica no sigue al precepto.
Sólo quienes lo sacrifican todo pueden entrar al cielo.
La historia ilustra la verdad según la cual sólo aquellos que están preparados para sacrificar lo poco que poseen para ayudar a los necesitados tienen derecho a entrar al cielo.
Muchos han leído numerosos libros y han escuchado innumerables discursos. ¿Qué efecto han tenido? ¿Ha habido algún cambio en sus vidas? Si ellos analizaran sus vidas, descubrirían que la respuesta es negativa.
Mientras escuchan un discurso, tal vez se sientan inclinados a la renunciación. Dan la bienvenida a las enseñanzas. Sin embargo, después de unos momentos, regresan a su personalidad original.
Por lo tanto, el primer requisito es un cambio en la actitud mental.
Si no se da este cambio, serán inútiles otros cambios que puedan ocurrir. Deben transformarse las cualidades, no la vestimenta.
D. Discurso Marzo 1988.
Sathya Sai Baba.
Todos los estudios, las recitaciones y los discursos que se escuchen carecerán de valor si la práctica no sigue al precepto.
Sólo quienes lo sacrifican todo pueden entrar al cielo.
Una vez tres personas llegaron a las puertas de Svarga (el cielo). Una de ellas declaró que dominaba todas las escrituras y que, por lo tanto, las puertas debían abrirse para dejarlo pasar.
Los guardianes le dijeron: -“Tú sólo estás familiarizado con los textos. No tienes experiencia práctica. Márchate”.
El segundo hombre dijo: -“He realizado muchos yagas y yajnas (ritos de sacrificio y rituales)”.
Los guardianes respondieron: -“Tú has realizado los rituales con un objetivo egoísta. Aquí no hay lugar para ti”.
La tercera persona, un granjero, se acercó a las puertas y dijo:
-“Soy un pobre granjero que tiene una choza y dos acres de tierra. He ofrecido alimento y bebida a los transeúntes y les he dado refugio cuando fue necesario. He compartido con ellos lo poco que tenía. Este es todo el sadhana que he podido practicar”.
Los guardianes dijeron: -“Puedes entrar”.
La historia ilustra la verdad según la cual sólo aquellos que están preparados para sacrificar lo poco que poseen para ayudar a los necesitados tienen derecho a entrar al cielo.
Muchos han leído numerosos libros y han escuchado innumerables discursos. ¿Qué efecto han tenido? ¿Ha habido algún cambio en sus vidas? Si ellos analizaran sus vidas, descubrirían que la respuesta es negativa.
Mientras escuchan un discurso, tal vez se sientan inclinados a la renunciación. Dan la bienvenida a las enseñanzas. Sin embargo, después de unos momentos, regresan a su personalidad original.
Por lo tanto, el primer requisito es un cambio en la actitud mental.
Si no se da este cambio, serán inútiles otros cambios que puedan ocurrir. Deben transformarse las cualidades, no la vestimenta.
D. Discurso Marzo 1988.
Sathya Sai Baba.
jueves, enero 12, 2012
Cultivar la alegría
Debes cultivar la cualidad de estar siempre alegre, con una sonrisa en el rostro; esto te dará una buena distinción. La gente también gustará más de ti. El Señor también se alegrará al verte.
Por lo tanto, observa tus prácticas espirituales con inocencia, pureza y humildad. Entonces, sin falta lograrás aquello por lo que te esfuerzas.
No te enojes en ninguna situación; no pierdas el coraje en ninguna contingencia. Respeta a todos, cualquiera sea su estatus. Entonces la cualidad de Prema (amor universal) se desarrollará en ti. Como resultado, tus prácticas espirituales progresarán sin impedimento alguno.
-Sathya Sai Baba.
Por lo tanto, observa tus prácticas espirituales con inocencia, pureza y humildad. Entonces, sin falta lograrás aquello por lo que te esfuerzas.
No te enojes en ninguna situación; no pierdas el coraje en ninguna contingencia. Respeta a todos, cualquiera sea su estatus. Entonces la cualidad de Prema (amor universal) se desarrollará en ti. Como resultado, tus prácticas espirituales progresarán sin impedimento alguno.
-Sathya Sai Baba.
(mensaje de la pizarra en Prashanthi Nilayam)
martes, enero 10, 2012
cómo sabrás cuándo estoy cerca de ti.
Querido, querido mío,
tú preguntas cómo sabrás cuándo estoy cerca de ti.
Cuando en una noche sofocante
todo es caluroso y está quieto,
y la primera brisa fresca
roza tus mejillas,
piensa en mí.
Cuando el dolor del hambre es aplacado
y la soledad es traspasada por la felicidad,
piensa en mí.
Cuando tu boca está reseca
y apenas puedes hablar,
y con el primer sorbo de agua fresca
te estoy calmando,
piensa en mí.
Cuando salpico tu rostro
con una fresca llovizna
y riego la tierra,
las hojas amarillas y secas,
y con el primer olor a tierra mojada
te estoy purificando,
piensa en mí.
Cuando el dolor se disipa
y desaparecen las lágrimas,
piensa en mí.
Cuando los ojos están horrorizados
por las crueldades de la vida
y con el primer destello del silencioso
sol poniente
te estoy confortando,
piensa en mí.
Luego preguntas cómo sabrás cuándo tú estás
cerca de mí.
Cuando el ardiente sol
te ha resecado a ti y a la tierra;
y la arena y el polvo cubren tus ojos,
ni la mínima sombra te rodea
y tú me amas.
Cuando a la soledad la acompaña
el hambre
y ninguna es satisfecha
y tú me amas.
Cuando tus labios están agrietados,
tu lengua sabe a arcilla,
tu garganta está cerrada,
no hay agua por aquí ni por allá,
ni siquiera un espejismo está a la vista,
y tú me amas.
Cuando te arrebato
tu más preciada posesión,
y al perderla de vista
la oscuridad te envuelve
y tú me amas.
Porque todo lo que ves, oyes, hueles, gustas o tocas me pertenece. Por lo tanto,
¿Cómo puedes darme lo que yo ya poseo, sino tu amor?
Y eso yo te lo entregué antes del comienzo de los tiempos como la posesión de tu alma.
Cuando tú me lo devuelvas, entonces sabré que tú de verdad eres mío y yo
disolveré en mí tu dolor y tu felicidad; siendo yo ese amor,
yo te situaré por siempre en la bienaventuranza.
Porque te amo y pienso en ti constantemente.
De tu más amoroso Padre,
Sri Sathya Sai Baba.
del libro: "Cartas de Sai Baba a sus estudiantes".
tú preguntas cómo sabrás cuándo estoy cerca de ti.
Cuando en una noche sofocante
todo es caluroso y está quieto,
y la primera brisa fresca
roza tus mejillas,
piensa en mí.
Cuando el dolor del hambre es aplacado
y la soledad es traspasada por la felicidad,
piensa en mí.
Cuando tu boca está reseca
y apenas puedes hablar,
y con el primer sorbo de agua fresca
te estoy calmando,
piensa en mí.
Cuando salpico tu rostro
con una fresca llovizna
y riego la tierra,
las hojas amarillas y secas,
y con el primer olor a tierra mojada
te estoy purificando,
piensa en mí.
Cuando el dolor se disipa
y desaparecen las lágrimas,
piensa en mí.
Cuando los ojos están horrorizados
por las crueldades de la vida
y con el primer destello del silencioso
sol poniente
te estoy confortando,
piensa en mí.
Luego preguntas cómo sabrás cuándo tú estás
cerca de mí.
Cuando el ardiente sol
te ha resecado a ti y a la tierra;
y la arena y el polvo cubren tus ojos,
ni la mínima sombra te rodea
y tú me amas.
Cuando a la soledad la acompaña
el hambre
y ninguna es satisfecha
y tú me amas.
Cuando tus labios están agrietados,
tu lengua sabe a arcilla,
tu garganta está cerrada,
no hay agua por aquí ni por allá,
ni siquiera un espejismo está a la vista,
y tú me amas.
Cuando te arrebato
tu más preciada posesión,
y al perderla de vista
la oscuridad te envuelve
y tú me amas.
Porque todo lo que ves, oyes, hueles, gustas o tocas me pertenece. Por lo tanto,
¿Cómo puedes darme lo que yo ya poseo, sino tu amor?
Y eso yo te lo entregué antes del comienzo de los tiempos como la posesión de tu alma.
Cuando tú me lo devuelvas, entonces sabré que tú de verdad eres mío y yo
disolveré en mí tu dolor y tu felicidad; siendo yo ese amor,
yo te situaré por siempre en la bienaventuranza.
Porque te amo y pienso en ti constantemente.
De tu más amoroso Padre,
Sri Sathya Sai Baba.
del libro: "Cartas de Sai Baba a sus estudiantes".
lunes, enero 09, 2012
Palabras de Sai Baba sobre el Año Nuevo ......
Encarnaciones del Amor!
Todos los hombres esperan que el año nuevo les vaya a conferir paz, felicidad y prosperidad. El Año Nuevo no es que traiga consigo la felicidad o la aflicción. Ayer es lo mismo que hoy y hoy es lo mismo que mañana. Los días son iguales, pero uno experimenta placer o dolor dependiendo de las propias acciones de uno. Las acciones meritorias no conferirán miseria y las acciones pecaminosas no pueden dar felicidad. Uno tendrá que enfrentar las consecuencias de sus propias acciones, pero aquel que se hace receptor de la Gracia de Dios, será capaz de tratar, ecuánimemente, a la felicidad y al dolor, la Gracia de Dios destruye montañas de pecados y confiere paz... Pero debido al impacto de la Era de Kali, el hombre ha perdido la fe en Dios, va detrás del dinero y del poder. ¿Cómo puede un hombre tal alcanzar la Divinidad? El hombre se eleva del nivel humano al Divino sólo si practica valores humanos. De modo que el hombre debe cultivar los valores humanos.
Los años vienen y se van, así también la felicidad y el dolor. Nada confiere beatitud permanente salvo la experiencia del Atma. El hombre no puede lograr la paz y la felicidad de sus acciones a menos que tenga sentimientos sagrados en su interior. Muchas personas esperan que el Año Nuevo los confiera felicidad y prosperidad, pero, de hecho, el Año Nuevo sólo confiere los resultados de sus acciones pasadas. A fin de expiar sus pecados pasados, deben cultivar las cualidades sagradas y dedicarse cada vez más a actividades sagradas en este año nuevo. De hecho, la bienaventuranza está dentro de ustedes, se origina en sus sentimientos sagrados. Así, que deben manifestar la bienaventuranza desde adentro, no puede serles otorgada por otros. Nadie puede quitarles esa bienaventuranza ni pueden ustedes obtenerla de afuera.
El Año Nuevo trae los resultados de sus acciones pasadas
El corazón es el centro de los sentimientos sagrados, está lleno de compasión. Es la compasión la que da lugar a los sentimientos sagrados. Deben desarrollar la compasión, expandir la luz del amor y cultivar sentimientos divinos... Si no lo hacen, ¿cómo pueden esperar que el tiempo les confiera la felicidad? Se cosecha lo que se siembra. Si se esperan buenos resultados, se deben cultivar buenos sentimientos. Con pureza de corazón, firmeza de mente y acciones desinteresadas, se puede llegar a ser el receptor de la Gracia Divina, que removerá cualquier cantidad de sufrimiento de un solo golpe. No se puede lograr nada sin la Gracia Divina, de tal modo que deben emprender las actividades que les conferirán la Gracia Divina. La paz y la felicidad no pueden obtenerse del mundo externo, sólo a través de la Gracia Divina se pueden tener paz y felicidad. La gente celebra el advenimiento del año nuevo con cantos y bailes. Ese entusiasmo y felicidad son momentáneos. Lo que el hombre necesita es paz y felicidad permanentes. ¿Cómo puede esperar lograr la felicidad permanente si se dedica a acciones mundanas? Debe emprender actividades sagradas a fin de obtener felicidad permanente.
D. Discurso 1/01/2001
-Sathya Sai Baba.
Todos los hombres esperan que el año nuevo les vaya a conferir paz, felicidad y prosperidad. El Año Nuevo no es que traiga consigo la felicidad o la aflicción. Ayer es lo mismo que hoy y hoy es lo mismo que mañana. Los días son iguales, pero uno experimenta placer o dolor dependiendo de las propias acciones de uno. Las acciones meritorias no conferirán miseria y las acciones pecaminosas no pueden dar felicidad. Uno tendrá que enfrentar las consecuencias de sus propias acciones, pero aquel que se hace receptor de la Gracia de Dios, será capaz de tratar, ecuánimemente, a la felicidad y al dolor, la Gracia de Dios destruye montañas de pecados y confiere paz... Pero debido al impacto de la Era de Kali, el hombre ha perdido la fe en Dios, va detrás del dinero y del poder. ¿Cómo puede un hombre tal alcanzar la Divinidad? El hombre se eleva del nivel humano al Divino sólo si practica valores humanos. De modo que el hombre debe cultivar los valores humanos.
Los años vienen y se van, así también la felicidad y el dolor. Nada confiere beatitud permanente salvo la experiencia del Atma. El hombre no puede lograr la paz y la felicidad de sus acciones a menos que tenga sentimientos sagrados en su interior. Muchas personas esperan que el Año Nuevo los confiera felicidad y prosperidad, pero, de hecho, el Año Nuevo sólo confiere los resultados de sus acciones pasadas. A fin de expiar sus pecados pasados, deben cultivar las cualidades sagradas y dedicarse cada vez más a actividades sagradas en este año nuevo. De hecho, la bienaventuranza está dentro de ustedes, se origina en sus sentimientos sagrados. Así, que deben manifestar la bienaventuranza desde adentro, no puede serles otorgada por otros. Nadie puede quitarles esa bienaventuranza ni pueden ustedes obtenerla de afuera.
El Año Nuevo trae los resultados de sus acciones pasadas
El corazón es el centro de los sentimientos sagrados, está lleno de compasión. Es la compasión la que da lugar a los sentimientos sagrados. Deben desarrollar la compasión, expandir la luz del amor y cultivar sentimientos divinos... Si no lo hacen, ¿cómo pueden esperar que el tiempo les confiera la felicidad? Se cosecha lo que se siembra. Si se esperan buenos resultados, se deben cultivar buenos sentimientos. Con pureza de corazón, firmeza de mente y acciones desinteresadas, se puede llegar a ser el receptor de la Gracia Divina, que removerá cualquier cantidad de sufrimiento de un solo golpe. No se puede lograr nada sin la Gracia Divina, de tal modo que deben emprender las actividades que les conferirán la Gracia Divina. La paz y la felicidad no pueden obtenerse del mundo externo, sólo a través de la Gracia Divina se pueden tener paz y felicidad. La gente celebra el advenimiento del año nuevo con cantos y bailes. Ese entusiasmo y felicidad son momentáneos. Lo que el hombre necesita es paz y felicidad permanentes. ¿Cómo puede esperar lograr la felicidad permanente si se dedica a acciones mundanas? Debe emprender actividades sagradas a fin de obtener felicidad permanente.
D. Discurso 1/01/2001
-Sathya Sai Baba.
jueves, enero 05, 2012
Realizando la unión con la Divinidad
Para cultivar el desapego, el Vedanta indica cuatro caminos diferentes. Estos se conocen como las cuatro etapas de la Beatitud, a saber:
1) aceptar la existencia de Dios;
2) procurar la cercanía con la deidad;
3) embeberse en la Forma de lo Divino y
4) lograr la unión íntima con Dios.
En los antiguos textos se ha enseñado que estos caminos trabajan sobre el cuerpo denso, el cuerpo sutil y el cuerpo causal. Y sólo cultivando el desapego del mundo y adquiriendo Sabiduría, pueden alcanzar un entendimiento correcto de los variados aspectos del cuerpo, como para llegar, finalmente, al sagrado estado del Principio Universal Supracausal, en el cual el Alma brillará como un testigo.
El Principio Universal brillará radiante, sin ningún encapsulamiento externo. Se hace necesario seguir estos cuatro caminos para llegar a identificar al Alma, el aspecto corporal, con el Principio Universal que está libre de un cuerpo. Con el objeto de llegar a realizar el Principio Universal o la Realidad Sin Forma, uno ha de elegir una forma como punto de apoyo para poder alcanzar Lo Sin Forma.
Cuando llegan a mirar con sabiduría una forma, la sabiduría y la forma se fundirán gradualmente una en la otra. Se requiere de algún tipo de apoyo o de dirección para cruzar desde la oscuridad hacia la luz, desde la mortalidad hacia la inmortalidad.
Algún tipo de forma definida, de consistencia densa, en cuanto objeto temporal, representa una ayuda para pasar a través del cuerpo sutil y el causal. Entonces se nos hace posible alcanzar el objetivo de la Meditación. Una vez que llegan al destino, puede ser disfrutado todo el tiempo.
Puede que estén viendo todo esto de manera diferente. En este momento son tantos los que están sentados aquí y escuchando a Swami. Cada uno de ustedes está pasando por una experiencia directa que perdurará en cada uno por un período específico. Sin embargo, después de algún tiempo, serán capaces de recordar esta experiencia en particular. Esto significa que vuestra experiencia previa de duración limitada se habrá convertido en una imagen permanente en vuestra mente y que podrá ser actualizada en cualquier momento. Una experiencia dejará siempre su impronta permanente en vuestra mente. Esto también se ha expresado en cuanto a tres aspectos diferentes, a saber:
Esto significa también que primero han de llegar a ser una parte del mundo, luego habrán de llevar al mundo dentro de ustedes como segundo paso y finalmente, se hacen idénticos con el mundo. Por lo tanto, debieran entender que si no estuviéramos aquí, no habría Mundo Objetivo o Naturaleza.
extracto del libro: Lluvias de verano 2.
Sathya Sai Baba.
1) aceptar la existencia de Dios;
2) procurar la cercanía con la deidad;
3) embeberse en la Forma de lo Divino y
4) lograr la unión íntima con Dios.
En los antiguos textos se ha enseñado que estos caminos trabajan sobre el cuerpo denso, el cuerpo sutil y el cuerpo causal. Y sólo cultivando el desapego del mundo y adquiriendo Sabiduría, pueden alcanzar un entendimiento correcto de los variados aspectos del cuerpo, como para llegar, finalmente, al sagrado estado del Principio Universal Supracausal, en el cual el Alma brillará como un testigo.
El Principio Universal brillará radiante, sin ningún encapsulamiento externo. Se hace necesario seguir estos cuatro caminos para llegar a identificar al Alma, el aspecto corporal, con el Principio Universal que está libre de un cuerpo. Con el objeto de llegar a realizar el Principio Universal o la Realidad Sin Forma, uno ha de elegir una forma como punto de apoyo para poder alcanzar Lo Sin Forma.
Cuando llegan a mirar con sabiduría una forma, la sabiduría y la forma se fundirán gradualmente una en la otra. Se requiere de algún tipo de apoyo o de dirección para cruzar desde la oscuridad hacia la luz, desde la mortalidad hacia la inmortalidad.
Algún tipo de forma definida, de consistencia densa, en cuanto objeto temporal, representa una ayuda para pasar a través del cuerpo sutil y el causal. Entonces se nos hace posible alcanzar el objetivo de la Meditación. Una vez que llegan al destino, puede ser disfrutado todo el tiempo.
Puede que estén viendo todo esto de manera diferente. En este momento son tantos los que están sentados aquí y escuchando a Swami. Cada uno de ustedes está pasando por una experiencia directa que perdurará en cada uno por un período específico. Sin embargo, después de algún tiempo, serán capaces de recordar esta experiencia en particular. Esto significa que vuestra experiencia previa de duración limitada se habrá convertido en una imagen permanente en vuestra mente y que podrá ser actualizada en cualquier momento. Una experiencia dejará siempre su impronta permanente en vuestra mente. Esto también se ha expresado en cuanto a tres aspectos diferentes, a saber:
- están en la luz,
- la luz está en ustedes y
- ustedes son la luz.
Esto significa también que primero han de llegar a ser una parte del mundo, luego habrán de llevar al mundo dentro de ustedes como segundo paso y finalmente, se hacen idénticos con el mundo. Por lo tanto, debieran entender que si no estuviéramos aquí, no habría Mundo Objetivo o Naturaleza.
extracto del libro: Lluvias de verano 2.
Sathya Sai Baba.
miércoles, enero 04, 2012
Oración que Sai Baba enseñó a sus estudiantes.
ORACIÓN
¡Oh Señor!, toma mi amor y haz que fluya
en completa devoción hacia ti.
¡Oh Señor!, toma mis manos y haz que
trabajen incesantemente para ti.
¡Oh Señor!, toma mi alma y haz que
se funda en ti.
¡Oh Señor!, toma mi mente y pensamientos
y haz que se sintonicen contigo.
¡Oh Señor!, toma mi todo y haz
que sea un instrumento que trabaje para ti.
Con amor y gracia,
Sathya Sai Baba.
¡Oh Señor!, toma mi amor y haz que fluya
en completa devoción hacia ti.
¡Oh Señor!, toma mis manos y haz que
trabajen incesantemente para ti.
¡Oh Señor!, toma mi alma y haz que
se funda en ti.
¡Oh Señor!, toma mi mente y pensamientos
y haz que se sintonicen contigo.
¡Oh Señor!, toma mi todo y haz
que sea un instrumento que trabaje para ti.
Con amor y gracia,
Sathya Sai Baba.
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