El Amor es Dios

El Amor es el disolvente, para el más duro de los corazones. El Amor puede otorgar paz, júbilo y sabiduría; cultiven el amor, expresen el amor.
Dejen que el amor sea su alimento; dejen que el sol del amor ayude a florecer el loto de su corazón.
El amor es mi máximo milagro. El amor puede hacerles recoger el afecto de toda la  humanidad.
El amor no tolera nigún acercamiento ni propósito egoista.
El amor es Dios; vivan en el Amor.
Expandan su corazón para que pueda abarcarlo todo. No lo limiten a un instrumento de amor restringido.
El hombre es la encarnación del amor. Está sediento de Amor y encuentra verdadero deleite en amar y recibir amor desinteresado. Amen a todos como encarnaciones del mismo principio divino.
La felicidad que ustedes brindan, el amor que comparten, sólo estos constituirán su posesión más duradera.
Amor. Sólo el amor puede unirnos a los otros y a Dios, que es la encarnación del Amor. El Amor no conoce el miedo, la falsedad, la ansiedad, ni el pesar. Yo soy Amor. Yo derramo Amor.
Yo comparto el Amor, me complazco en el Amor, para que puedan llevar más y más Amor a mayor número de seres.

El amor puede transformar al hombre en un ser divino. Lo ayuda a manifestar lo divino que es su escencia.
El amor  puede amansar incluso a la más feroz de las bestias.
Empiecen por irradiar amor a todos los miembros de su comunidad y expándanlo gradualmente a toda la humanidad, incluso a todas las criaturas inferiores.
Embeban cada instante en amor, es decir, en Dios.
Nazcan en Amor, Mueran en Amor, Vivan en Amor, es decir, emerjan de Dios y fundansé en Dios. Sean una ola en el océano del Amor.
No deberían morir, deberían fundirse y realizarse ese el destino.
Siembren Amor; llénense de amor. Si no pueden amar al hombre, ¿cómo esperan amar a Dios?.
El amor debe ver lo mejor que hay en el otro y no lo peor. El amor no puede ignorar la divinidad en los otros. El amor es la mayor de las virtudes. El amor es la base del carácter.
Dios es Amor y sólo puede ser conquistado mediante el cultivo y ejercicio del Amor.
El amor es expansión y la expansión es vida divina. Siembren Amor; florecerá como compasión y tolerancia. Dará el fruto de la paz.
A menos que cultiven el Amor, la tolerancia, la humildad, la fé y la reverencia, ¿cómo les será posible realizar a Dios?.
El amor activa. El amor realiza. Llenen sus corazones con el agua dulce y fragante del Amor, entonces cada acto de ustedes, cada palabra (que es como el agua del tanque) será dulce y perfumada. Si el tanque está contaminado, ¿cómo podrá la palabra ser provechosa, el pensamiento benéfico o la acción recomendable?.
Cuando saben que no son sino una chispa de lo divino y que todo lo demás es la misma chispa divina, miran todo con reverencia y verdadero amor. Sus corazones están llenos de supremo júbilo y el cáncer del egoismo se torna ineficaz. El hombre busca bienaventuranza en lugares alejados, en sitios silenciosos, ignorando que la fuente de la felicidad está en su corazón, el refugio de la paz está en sí mismo. El amor es Dios. Dios es la encarnación del perfecto Amor. De modo que, Él puede ser conocido y realizado, alcanzado y conquistado sólo a través del Amor. Podemos ver la luna sólo con la ayuda de su propia luz. Podemos ver a Dios a través del rayo de Amor.
Una clase de amor se expresa como apego a las cosas, afecto a parientes y amigos, deseos de objetos. Otra clase revela el amor en las relaciones humanas, reverencia a lo grandioso y devoción a Dios. Cultiven el Amor y todos sus aspectos serán alimentados y favorecidos. Sólo hay un camino real para el viaje espiritual: el amor. Amen a todos los seres como manifestaciones de la misma divinidad que es la verdadera escencia de ustedes. Amen a todos los seres, eso es suficiente.
Vean a Dios en todos; hasta en las personas que consideran enemigos. Practiquen ese tipo de Amor pleno que todo lo contiene.
Recuerden, cuando se instala el amor en el corazón, no encontrarán cabida en él, ni los celos, ni el odio, ni la mentira.

La expansión es vida. La expansión es la esencia del amor. Vivan en amor.
El amor  se expresa como servicio. El amor crece a través del servicio
El amor nace en la matriz del servicio.  Y Dios es amor.
La conducta recta debe surgir del corazón como agua fresca energizada por el amor y la paz.
La meta sólo puede ser alcanzada a través de la purificación del carácter y del cultivo del amor desinteresado.
Para llegar a Dios, es suficiente el amor. El amor es la llave para abrir la puerta cerrada por el egoísmo y la codicia.

El amor hacia todo debe fluir espontáneamente del corazón y endulzar todas tus palabras.  La mejor disciplina espiritual que puede ayudar al hombre es el amor.  Nutran la pequeña semilla de amor que se adhiere a "mi" y "lo mío"; déjenla brotar en amor por el grupo que los rodea y crecer en amor para toda la humanidad y extender sus ramas sobre los animales, las aves, los seres que reptan y se arrastran; y dejen que el amor envuelva todas las cosas y los seres del mundo entero.
Vayan de poco amor, a más amor, de amor limitado, a amor expandido.
Expándanse en amor universal; en ecuanimidad inquebrantable y en virtud siempre activa.  Ese es el camino que pondrá de manifiesto a la divinidad que está en ustedes en su plenitud.
La característica innata del hombre es amor divino, su naturaleza es amor divino, su aliento es amor divino.
Dios es la fuente de todo amor.  Amen a Dios, amen al mundo como la vestidura de Dios, ni más ni menos.  A través del amor, ustedes pueden sumergirse en el océano de amor.  El amor cura la mezquindad, el odio y la pena.  El amor desata los lazos.  Salva al hombre del tormento del nacimiento y la muerte.  El amor aúna todos los corazones en una sinfonía suave como la seda.
A través de los ojos del amor, todos los seres son hermosos, todos los actos consagrados, todos los pensamientos inocentes, el mundo es una inmensa familia.

Amen... Amen... Amen primero.  Amen tanto como dure la vida.
Mi vida es mi mensaje.
Mi mensaje es Amor.


(del libro: 'El Espíritu y la Mente' - Samuel Sandweiss)

- Sathya Sai Baba.

- Este blog, volverá a actualizar sus publicaciones a partir del mes de enero del 2012. 

Om Sai Ram

Divinicen cada instante

Si desean comenzar una nueva vida, no necesitan aguardar la llegada de un nuevo año. Esperar un año entero significa esperar doce meses y tantos días, horas, minutos y segundos.
Consideren cada segundo como si fuera nuevo. Santifiquen cada instante de sus vidas. Esto debe hacerse realizando la unidad de Sat (lo Divino) y Chit (la Conciencia individual). Cuando se alcanza esta unidad, se experimenta Ananda (Bienaventuranza espiritual). Esta es la tarea principal de cada uno. Cada
segundo debería considerarse una expresión de lo Divino. Este día de Año Nuevo se relaciona con la era cristiana. Diciembre y Enero pueden llegar e irse (cada año), pero Dios no llega ni se va.
En este contexto, tengan en cuenta tres cosas. Una es aquella que, después de irse, no volverá. La segunda es la que, después de llegar, no se irá. La tercera es aquella que ni llega ni se va. Aquella que, cuando llega, no se irá es Jñana (la sabiduría espiritual). Cuando este conocimiento sublime llega a uno, no lo dejará. El conocimiento que llega y se va se relaciona con los estados de vigilia y sueño. El Conocimiento de la Realidad Suprema, una vez adquirido, jamás se irá. El conocimiento que se pierde no es verdadero conocimiento.
La ignorancia es aquello que, una vez que se ha ido, no regresará. Si regresa, es “ignorancia intensificada por más ignorancia”. Esto ha sido descripto en términos Vedánticos como Mitya en Mitya: ilusión dentro de una ilusión.

Entréguense a la Divinidad presente en todas partes

Aquello que no llega y no se va es Atma-tatva (el Principio Átmico). ¿Adónde puede ir aquello que es omnipresente? ¿A qué lugar puede ir? Ustedes colocan una puerta para separar un lugar de otro que está fuera del primero. Si no hay un lugar afuera, no habrá necesidad de una puerta. No hay lugar donde lo Divino
no esté presente. ¿Adónde puede, entonces, ir o venir lo Divino? Tales preguntas son producto del confuso conocimiento que dan los libros. El estado mental de la persona confundida está descripto en una canción compuesta por una Gopika (pastora de vacas). La mente dubitativa necesita cerrar la puerta de la
mente (a la verdad). La persona con fe pide que se abra la puerta.
Radha se divertía viendo la difícil situación de la Gopika, atormentada entre la duda y la fe. Ella observó:
Cuando el Universo entero es la mansión del Señor, ¿qué necesidad hay de una calle o una puerta?
Cuando el Señor cósmico brilla adentro, ¿qué necesidad hay de una puerta?
Si uno ofrece su vida entera al Señor y derrama lágrimas de bienaventuranza, eso es todo lo que necesita. Mientras no exista tal entrega completa, habrá necesidad de puertas y cosas semejantes.
¿Por qué se construyen puertas? Para regular la entrada y salida de personas. Sin embargo, la ironía de la actual Era de Kali o Era Oscura es que la puerta se mantiene abierta para la entrada de todo tipo de criaturas indeseables. La mente del hombre se mantiene abierta para la entrada de malos pensamientos.
La puerta debería ser atrancada para impedir que ingresen el egoísmo y los impulsos adquisitivos. La puerta (de la mente) debería mantenerse sagrada. Consideren al cosmos entero como la gran mansión del Señor
Supremo. No tiene ni calles ni puertas. La entrega total es la forma de entrar en la mansión.
El advenimiento de un Año Nuevo es recibido dando la bienvenida al Año Nuevo y despidiendo al viejo. Esto es lo habitual en el mundo común. Sin embargo, no es un asunto enteramente mundano.

Estén calificados para entrar en el Reino de Dios

La observancia del comienzo de un Año Nuevo está basada en lo que marca el Siddhanti (el almanaque). El almanaque es un trabajo artificial hecho por el hombre y no está relacionado con nada permanente o inmutable. El sol y la luna permanecen inmutables. El calendario es algo diseñado por el hombre. Para la
Divinidad, no existe el llegar o el partir. Dios trasciende tales conceptos.
Él es el Señor de lo que se denomina el Reino de Dios. Cada uno tiene que adquirir las calificaciones para entrar en ese Reino. No todos tienen derecho a entrar en él. Sin embargo, todos los seres humanos deben aspirar a obtener ese derecho.
Ese es el propósito esencial del nacimiento humano. El hombre está atado por sus acciones en este mundo. Las acciones deben ser buenas. Sean puros en lo que hablan. Desarrollen una visión sagrada. Purifiquen sus corazones.


D. Discurso 1-1-1992, en el Mandir de Prashanti, ante una vasta congregación de devotos.


- Sathya Sai Baba.

Ustedes mismos son Dios

“Olvidando su divinidad innata, están en busca de Dios en el mundo externo. Ustedes mismos son Dios. ¿No es esto tonto, el buscarse a sí mismos en el mundo externo? Busquen dentro de sí, sólo así podrán encontrar a Dios. Es muy fácil comprender esta unicidad. Sin embargo, deben tener una fe firme para comenzar. Deben creer que Dios no está separado de ustedes. Al indagar en profundidad, se darán cuenta de que Dios está dentro de ustedes y también afuera.

Pueden ver una cantidad de bombillos brillando en este salón, pero la corriente eléctrica que pasa a través de ellos, es la misma. Los cuerpos son como los bombillos y el principio del Atma es como la corriente que pasa por todos los bombillos. Comprendan esta unicidad y compartan su amor con todos. No consideren a nadie como su enemigo. Consideran al que aman como su amigo y al que los odia como su enemigo. De hecho, no hay ni amigo ni enemigo. Es sólo imaginación suya... Todos son uno. Sólo es la divinidad la que se expresa como madre, padre, hermano, hermana, etc. Los nombres y formas pueden ser diferentes, pero la verdad subyacente es una.

La verdadera felicidad está en el espíritu de sacrificio. El sacrificio (tyaga) es el verdadero yoga. El hombre, hoy en día, no cultiva el verdadero sacrificio. Él, más bien busca el placer (bhoga) y así se expone a la enfermedad (roga). Cuando desarrollen el espíritu de sacrificio, estarán libres del sufrimiento. La verdadera práctica espiritual es la que les ayude a superar el engaño. ¿De qué servirá si se dejan ahogar cada vez más en el engaño con el avance de la edad?

No desarrollen apego indebido al cuerpo y a las posesiones materiales. Serán redimidos sólo cuando lleven su vida con espíritu de sacrificio. Lo que deben alcanzar es el renunciamiento (tyaga) y no el cuerpo (bhoga). El considerar algo como “mío” es bhoga. El realizar que nada es suyo (“no mío”) es yoga. Este yoga les otorga la verdadera fuerza”.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Extraído del D.D. del 25 - 12 - 2003.

Gracias Sai Lista Gus

La puerta y la cerradura del corazón

¡Encarnaciones del Amor!: En primerísima instancia deberíamos tratar de entender la naturaleza y la actitud de la mente. Esto es algo que les he explicado muchas veces.
Esta es una puerta y hay una cerradura en la puerta. Para abrir la puerta, ponemos la llave en la cerradura. Si giramos la llave hacia la derecha, la cerradura abrirá, si la giramos hacia la izquierda, cerrará.

Podemos comparar nuestro corazón a una cerradura. Nuestra mente será la llave. Si ponemos la llave de nuestra mente en la cerradura de nuestro corazón y la giramos hacia el Alma Suprema, logramos el desapego; si la giramos hacia el mundo, logramos el apego. En este contexto, deberíamos hacer el intento de poner la llave de nuestra mente en la cerradura de nuestro corazón y emplear nuestra inteligencia para hacerla girar hacia Dios.

(del libro: Lluvias de verano: 4)

Sathya Sai Baba.

El árbol de la Creación y los frutos de la Liberación.

Si tenemos un árbol, lo importante en él son los frutos. Si son importantes estos frutos, para obtenerlos tendremos que proteger al árbol, sus ramas y sus hojas. De manera similar, lo más importante es el Alma, pero habremos de proteger el cuerpo y los órganos sensoriales que nos ayudan a reconocerlo.

¿Qué es lo que buscamos en este árbol de la Creación? Buscamos los frutos de la liberación. Pero este árbol tiene también muchas ramas y hojas en la forma de nuestras relaciones y nuestros apegos. Las hojas que representan las ideas, se encuentran presentes en gran número. Nuestros pensamientos y nuestros
deseos son como las flores que brotan en el árbol. Y también en él crece el fruto de la liberación. Para obtenerlo tendremos que cuidar también de las ramas y de las hojas.

Pero eso no bastará mientras tengamos el deseo de alcanzar la fruta visible en el árbol, lo que habremos de hacer es cuidar de las raíces invisibles y habremos de regarlas. Estas raíces invisibles pueden compararse con nuestra fe y nuestro credo en el Alma.
Todo este árbol con sus hojas y sus ramas se basa en la fe en esta Alma. Sólo cuando nos dediquemos a regar sus raíces y a proteger al árbol llegaremos a conseguir los frutos de la liberación.

El dulce zumo que puede ser extraído del fruto de la liberación es nuestro carácter. Si no se encuentran presentes este carácter y la fe que constituye la raíz del árbol, todo el árbol resultará inútil.
Si no existiera la fe en la forma de raíces ni el carácter en forma del dulce zumo, el árbol ya no sería tal, sino serviría tan sólo como leña. Lo primero que hemos de hacer es promover nuestra fe en el Alma, la fe en el propio “sí mismo”, y luego hemos de empeñarnos en alcanzar el fruto de la liberación.

(del libro: Lluivas de Verano 4)
Sathya Sai Baba.

Sólo Dios puede conferir la paz triple

Hoy las personas deberían desarrollar corazones puros y mentes estables para obtener paz. Ni toda la riqueza del mundo, ni los grandes avances en tecnología espacial, darán paz a las personas que no la hayan encontrado en su interior.

Cuando al final de un bhajan decimos Shanti tres veces, la plegaria es para la paz del cuerpo, la mente y el Espíritu. Sin esta paz triple, el hombre no puede tener verdadera paz. Y solo Dios la puede otorgar. Esto significa que la espiritualidad es esencial para la salud del cuerpo, la paz de la mente y la bienaventuranza del Espíritu.

El Espíritu Cósmico es uno solo, aunque se lo pueda llamar por muchos nombres y adorar bajo diversas formas. Deben ver lo Divino en todos, incluso en aquellos a quienes quizá consideran extraños o enemigos.
La verdadera espiritualidad consiste en este sentido de unidad espiritual. Solo puede surgir cuando se abandona el apego al cuerpo.

Las personas piensan que es difícil abandonar este apego. No es así. Cuando desarrollen la convicción de que son el Ser (el Atma), entonces será fácil abandonar el apego al cuerpo. Cuando la gente en general desarrolle este sentimiento, habrá una gran transformación en la vida de la humanidad. La paz debería extenderse desde el individuo hacia la familia, la sociedad, la nación y el mundo, y no viceversa.

- Sathya Sai Baba
Extraído del D.D. del 05 – 10 – 97

música: "Adi Shakti" de Snatam Kaur: mantras y plegarias para niños

Gracias Swami por tanto Amor…

El imán del Amor Divino


      ¿Por qué hay cientos de miles de personas reunidas hoy aquí? Debe haber una razón muy importante. Deben estar buscando algo que no han encontrado en sus lugares de origen. No sería necesario que ustedes gastaran tanto dinero si pudieran hallar lo que quieren en su propio país. Aquí hay Amor Divino. Es este poderoso imán del Amor Divino el que ha estado atrayendo a todas las limaduras de hierro en la forma de seres humanos. No se ha enviado ni una sola invitación a nadie. No se ha pedido a nadie que venga. Lo que ha atraído a toda esta gente aquí es el poder del Amor Divino, el lazo que une los corazones. La raíz de todo esto es la pureza. Donde hay pureza, el amor crece. Cuando la pureza y el amor se juntan, hay Ananda (bienaventuranza). Cualquiera que sea el trabajo que se realice, cualesquiera que sean los sacrificios que se hagan, no sirven de mucho en ausencia del amor.

Siempre estoy lleno de dicha infinita

     Cuando venía hacia aquí, algunas personas Me saludaban con las palabras: “¡Feliz cumpleaños! ¡Feliz cumpleaños!” Siempre estoy feliz. No necesito que Me deseen “felicidad”. Transmitan sus saludos de “Feliz cumpleaños” a aquellos que no son felices. Yo estoy lleno de dicha infinita. Jamás he tenido ninguna preocupación en ningún momento o lugar. ¿Cuál es la razón? Todas las cosas son transitorias como nubes pasajeras. ¿Por qué preocuparse por ellas? No deberían regocijarse ni deprimirse por los nacimientos o las muertes. Han venido desnudos al mundo. Cuando se vayan, no podrán dejarles su dirección a “sus” parientes y amigos. ¿Cómo pueden ser “sus parientes”? Todos son fenómenos mundanos. Mientras vivan, deben pasar sus vidas en armonía y con sentimientos de afinidad. Todas sus dificultades pueden ser superadas mediante la contemplación de Dios. ¿Qué ganan olvidando a Dios y sumergiéndose en asuntos mundanos? Tengan fe firme en Dios. No den lugar a las diferencias de casta, credo y nacionalidad. Todos los nombres y formas pertenecen a la Divinidad. Todo lo que ven es una manifestación de la Forma Cósmica del Señor. Con fe firme en la Divinidad, canten el nombre del Señor y rediman sus vidas.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Extraído del D.D. del 23 - 11 - 1990

(Gracias Sai Lista Gus )

Servir al Señor

No piensen que los Vedas (escrituras) establecen una serie de temibles normas, regulaciones y leyes. Cada una de ellas ha sido establecida por el Señor en cuanto legislador.

Todos los elementos en el Cosmos, cada partícula de cualquier lugar, actúan en todo momento como ha sido ordenado por Él. Esto es lo que nos informan los Vedas.

No hay culto ni adoración que puedan ser superiores ni más beneficiosos que servirle al Señor. Uno ha de ofrendarle Amor al Señor, más Amor de lo que uno sienta por cualquier otra cosa en este y en el próximo mundo.

Él ha de ser amado como Uno y Único. Ha de ser recordado con adoración con dicho Amor. Este es el fruto que una real educación ha de dar por resultado.

(mensajes Sathya Sai)

- Sathya Sai Baba.

Todos los días son días de Sai, pero hoy 23 de Noviembre es un día especial, porque recordamos el día auspicioso en el que ÉL encarno en forma humana. 
Om Sai Ram. 

Vean el bien, hagan el bien y sean buenos

Para cada una de vuestras acciones habrá siempre una reacción, un eco, un reflejo. Si en el futuro ansían tener una vida de paz y de felicidad, ello dependerá sólo de las acciones que realicen en el presente.

Si respetan hoy a sus padres, serán respetados por sus propios hijos en el futuro. El tipo de semilla que se plante hoy, determinará el tipo de árbol que va a crecer. De modo que si quieren estar cerca de Dios, vean el bien, hagan el bien y sean buenos: éste es el ancho camino que les llevará hasta Él.

Ser bueno, hacer el bien y ver el bien constituye el primer deber de todo ser humano.

del libro: 'Lluvias de verano'

- Sathya Sai Baba.

Amar a Dios...

"Solamente comprende a Dios aquel que lo ama. 

Aquel que en verdad ama a Dios, sólo es comprendido por Él. 

Los demás no pueden comprender a alguien así. 

De modo que no discutan los asuntos relacionados con el amor de Dios con quienes no tienen devoción.

Si lo hacen, su propia devoción disminuirá y se debilitará".

- Sathya Sai Baba.

Donde quiera que vayas, no importa.........

No importa, donde vayas cumple siempre con tu deber como lo veas y sabe que Yo estaré allí, dentro de tí, guiándote en cada paso del camino. En los años por venir, Me experimentarán en muchas manifestaciones diferentes de Mi forma. Tú eres Yo mismo, más que amado para Mí. Te protegeré como los párpados protejen a los ojos. Tu ya Me tienes, así como Yo te tengo a tí. Nunca te abandonaré y tu nunca podrás abandonarme.

De ahora en adelante, no desees ni anheles nada. Desempeña tu deber con un Amor invariable, viendo a todos como a Dios. Sé paciente. A su debido tiempo, todo te será dado. Sé feliz. No hay necesidad de preocuparse por nada. Sea lo que fuere que se experimente, sea lo que fuere que suceda, sabe que el Avatar así lo quiso. No existe poder en el mundo que pueda demorar ni por un instante la misión para la cual este Avatar ha venido. Todos ustedes son almas sagradas y tienen asignado el papel que habrán de desempeñar en el drama de la nueva Era de Oro que vendrá.

(del libro: Mensajes Sathya Sai)

- Sathya Sai Baba.

Adquirieran ese conocimiento que los hará inmortales.

¿Por qué estudiar y llenar de cosas su mente con todo tipo de conocimientos inútiles y  luego morir en la ignorancia para nacer una y otra vez?

Adquirieran ese conocimiento que los hará inmortales.

Dijo Venana: "Ustedes pueden ser muy versados en el conocimiento del mundo, pero sin el conocimiento del Ser, ustedes seguirán siendo ignorantes".

El hombre busca en el mundo exterior, pero no puede encontrar su verdadero yo en él.

Busca dentro de ti, realiza el Ser que reside allí y después experimenta el gozo de Dios.

(del libro: Lluvias de verano)

- Sathya Sai Baba

Ninguna buena acción es desperdiciada.

Puede que veinte golpes de martillo no logren romper una piedra: quizá el golpe veintiuno lo logre. ¿Pero significa esto que los veinte golpes no fueron de utilidad alguna? No. Cada uno de ellos contribuyó con su parte al éxito final; el resultado final fue el efecto acumulado de los veintiún golpes.

Así también, la mente está empeñada en una lucha con el mundo tanto interno como externo. No es necesario decir que el éxito no puede ser siempre el destino. Sin embargo, el hombre puede lograr felicidad eterna al entregarse a obras buenas y saturar la mente en el amor de Dios. Impregnen cada momento de la vida con ese amor. Entonces, las malas tendencias no se atreverán a estorbar el camino. Puesto que si la mente siempre mora en Dios, automáticamente será impelida únicamente hacia buenas acciones.

El objeto de todas las prácticas espirituales es la destrucción de la mente; algún día una  buena acción logrará destruirla, exactamente como el golpe veintiuno rompió la piedra. Para este triunfo han contribuido todas las acciones buenas hechas en el pasado; cada pequeña cosa cuenta; ninguna buena acción es desperdiciada.

(del libro: Prema Yoga)

- Sathya Sai Baba.

¡Empiecen hoy el Sadhana!

Qué triste es que esta vida humana, preciosa como un inapreciable diamante, haya sido mal utilizada hasta el punto de una desgastada moneda carente de valor. De nada sirve el arrepentirse después de desperdiciar el tiempo sin beneficio, sin meditar en Dios, ni practicar Sadhana (disciplina espiritual) alguna para realizarlo a Él.

¿Cuál es la utilidad de planear un pozo cuando la casa está en llamas? ¿Cuándo se va a empezar a cavar? ¿Cuándo estará disponible el agua? ¿Cuándo va a ser extinguido el fuego? ....¡Es una tarea imposible!

Si al principio hubiera un pozo disponible, ¡qué útil sería en tales ocasiones críticas!
Empezar a contemplar a Dios durante los últimos momentos es como empezar a cavar el pozo. Por lo tanto, si de hoy en adelante uno se ocupa en la contemplación de Dios, se estará en buen paraje cuando se acerque el final.

¡Empiecen hoy el Sadhana que tiene que ser hecho mañana!
¡Empiecen ahora el Sadhana que tiene que ser hecho hoy!

Nadie sabe lo que nos depara el próximo momento. Por lo tanto, no debe haber demora para empeñarse en el Sadhana que tiene que hacerse. También es necesario vigor físico para este Sadhana, de modo que el cuerpo tiene que ser atendido; sin embargo, el exceso de atención causa daño. Debe ser atendido con gran cuidado en la medida de lo esencial.

(del libro: 'Mensajes de Sathya Sai')

- Sathya Sai Baba.

La felicidad permanente

Siento alegría cuando la gente está feliz. Pero, por favor, no crean que esta felicidad es permanente. Desearía que estudiaran todas las artes y ciencias para adquirir la felicidad temporal. Pero quiero que todos recuerden que esta felicidad No es permanente.

La felicidad permanente puede obtenerse sólo a través de la Sabiduría: la de los Upanishads. Esa es la ciencia de la realización de Dios, que es la enseñanza de los santos y sabios.
Solamente eso puede salvar al hombre y concederle la Paz. No hay nada más elevado que eso; este es un hecho incontrovertible.

Cualquiera sea su alegría y sufrimiento, cualquiera sea la materia en que se hayan especializado para vivir, mantengan sus ojos en la Sabiduría de Brahma, el Espíritu Universal, Dios. Si sólo se agudiza la inteligencia, sin el desarrollo y la práctica de las virtudes, y si simplemente se almacena información en el cerebro, el mundo no puede progresar y su bienestar estará en peligro.

(del libro: Prema Yoga)

-Sathya Sai Baba.

El destino del hombre es la realización de su divinidad.

¿Cuál es el destino que el hombre debe alcanzar? -Es Svastanam (el hogar original del que provino).
¿Cuál es este hogar original? -Es la conciencia del propio ser verdadero.

La Divinidad le ha otorgado el cuerpo al hombre para la realización de esta verdad.

¿Dónde puede uno buscar su propio ser?
¿Puede uno buscar fuera de sí mismo? - No, la búsqueda de Dios en lo externo es inútil.

“Sus manos y pies están en todas partes; Sus ojos, cabeza y boca
están en todas partes. Él lo abarca todo en el cosmos”. (Estrofa del Bhagavad Gita).

Siendo lo Divino omnipresente, es una tontería de parte del hombre buscar a Dios en un lugar determinado.

Por lo tanto, el destino del hombre es la realización de su divinidad (la fuente original). Esta realización debe llegar a través del proceso Vedántico de exclusión (“Neti, neti”; “esto no, esto no”). “Yo no soy el cuerpo. Yo no soy el intelecto. Yo no soy la voluntad. Yo no soy el Antahkarana, el instrumento interno”. Todos estos son solo instrumentos.

El hombre debería comprender esto: “Yo soy el Amo de todos ellos”. Cuando el hombre mediante este proceso de eliminación, tome conciencia de su verdadero Ser, se liberará del pesar


- Sathya Sai Baba.
(del libro: "Mensajes de Sathya Sai")

La disciplina espiritual.

"De este mundo transitorio, deteriorable, llévame al mundo eterno de la Bienaventuranza".

"Dame la refulgencia de Tu Gracia e ilumina mi Alma con la Verdad". 

"Libérame de la tortura del nacimiento y la muerte, destruye los anhelos de la mente

 que son los que producen las semillas del nacimiento". 

La vida del hombre debe ser una perpetua disciplina espiritual, independientemente de las circunstancias que lo ro­dean. No hay períodos más o menos favorables. El tiempo mismo es parte del reino material; por lo tanto, tiene validez relativa.

El camino a seguir tiene dos características: agradable y moderado. Que no sea demasiado ostentoso ni demasiado ruinoso, ni demasiado presuntuoso, ni demasiado delicado. Tomen el punto medio, esto rendirá el máximo beneficio. No se puede renunciar completamente al ansia por los objetos materiales; entonces, es mejor transformar esa ansia en un instrumento para la adoración.

Dediquen todos sus esfuerzos a Dios; acepten todos sus logros y fracasos como pruebas de la Gracia del Señor. Su voluntad decretó que así debía suce­der. Transformen las seis pasiones: lascivia, cólera, codicia, deseo, orgullo y odio, en factores de elevación espiritual.

Siembren en el campo de su corazón las semillas de los nobles pensamientos llenos de humildad. Riéguenlo con el agua del amor, protejan el crecimiento de las plantas con el pesticida del valor; abónenlas con el fertilizante de la concentración, entonces las plantas de la devoción producirán el fruto de la Sabiduría Eterna; tendrán la revelación de que ustedes son Él y cuando llegue esta revelación ustedes se convertirán en Él, ya que ustedes siempre fueron Él, aunque antes no lo habían entendido.

(del libro: "Sadhana: El sendero interno")

- Sathya Sai Baba.

La educación sin sabiduría

La educación sin sabiduría,
la sabiduría privada de discernimiento,
la acción sin discreción,
la erudición carente de sagacidad,
el poder no justificado por credenciales,
las declaraciones no basadas en la verdad,
la música falta de melodía,
la adoración no sostenida por la devoción,
una persona carente de sentido común y de carácter,
un estudiante no dotado de humildad y
un discurso que no logra inspirar
Nada de ello sirve a un propósito útil.

El conocimiento sin experiencia personal es fútil.
Debieran adquirir sabiduría a través de la experiencia.
El conocimiento se hace digno de bendición sólo
cuando es traducido en acciones que promuevan el bien de la humanidad.

- Sathya Sai Baba.

Coman sólo alimentos sátvicos

La vida y el cuerpo se basan en el alimento y son sostenidos por la esencia de los alimentos. Por lo tanto, la comida determina el nivel de los logros, altos o bajos.

En la actualidad se hace hincapié en la disciplina y en la regulación de la conducta sin hacer referencia a la comida. No importa lo educada y grandiosa que pueda ser una persona, o la atención que preste a las enseñanzas del Vedanta y el trabajo que se tome en difundirlas; si no le presta la debida atención a la alimentación, que es la base del cuerpo y sus funciones, no podrá lograr el éxito.

La Bienaventuranza y la Paz sólo se pueden asegurar cuando la comida y la recreación son limpias y puras.
Para que la comida sea sátvica debe tener la capacidad de fortalecer tanto el cuerpo como la mente. No debe ser demasiado salada, ni muy caliente ni muy amarga, ni muy dulce ni muy ácida.

Coman sólo alimentos sátvicos. Ocupen su tiempo en recreaciones sátvicas, sólo entonces podrán estar libres de enfermedades físicas y mentales.


(del libro: Sadhana - El Sendero Interno)

- Sathya Sai Baba.

Bhagavad Gita para todos (Jack Hawley) - Capítulo 6.

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina

Conviertanse en un recipiente vacío ...

Conviertanse en un recipiente vacío y esperen que lo llenen: MI Amor, Mi Luz,

 Mi Sabiduría. 

Pronto se sentirán llenos de Paz. Harán todo lo que Yo les pida. Son Mi instrumento. 

Mis enseñanzas se llevarán a cabo a través de ustedes. Me manifestarán.

Siempre estoy con ustedes. Deben mostrarse amorosos y tolerantes con todas las personas.

Muchas personas se pasan la vida sin amar. El amor es la llave que abre todas las puertas.

Dejen abierta siempre su puerta. Donde hay amor allí estoy Yo. 

- Sathya Sai Baba.

del libro El Corazón Universal, Mata Betty.

La mente puede causar la liberación o la servidumbre...

En el nombre de la meditación, la gente cierra los ojos y se sienta con las piernas cruzadas, pero no logran el control sobre su mente - su mente se va para todos lados según su capricho e inclinación.  Es por ello que debiéramos empezar por controlar nuestra mente. " Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo" (la mente es la causa de la servidumbre o la liberación del hombre).  Según sea el pensamiento, será la acción.  Por lo tanto, debiéramos albergar únicamente buenos pensamientos que lleven a buenas acciones y que, finalmente, den buenos resultados.
 
No sigan los vagabundeos de la mente.  No estén bajo el control de la mente.  La mente debiera quedar bajo el control de ustedes.  La mente es como un mono loco.  Se dirige hacia todos lados sin ninguna restricción. No obstante se vuelve tranquila y dócil cuando se la vuelve hacia Dios.

La mente puede causar la liberación o la servidumbre.  Es por eso que deben ejercer control sobre su mente y volverla en la dirección correcta, es decir hacia la Verdad (Sathya) y el Amor (Prema).  Entonces se volverá estable y logrará el poder de concentración.  El Amor es Verdad y la Verdad es Amor. Vivan en el Amor.

Este no es un amor físico ni mundano.  Debiéramos preservar el Amor espiritual en nuestro corazón.  Sólo entonces podremos desarrollar la estabilidad mental.  El amor mundano volverá voluble e inestable nuestra mente.  De modo que deberán mantenerla siempre enfocada en Dios.  Sólo así podrán experimentar Paz.  La gente piensa que es muy difícil, pero permitan que les diga que no hay ningún Sadhana más fácil que este.

Cuando desarrollamos Amor por Dios, la mente puede ser fácilmente controlada.  Por otra parte, si la mente no se volviera hacia Dios, nunca podrá ser controlada.  Sea lo que fuere que hagan, considérenlo trabajo de Dios.


(extracto del D. Discurso Julio 2008)


-Sathya Sai Baba.

Vivan en el Amor

El Amor es Mi milagro más alto.
El Amor puede hacer que reúnan el cariño de toda la humanidad.
El Amor no tolera ningún fin o enfoque egoísta.
El Amor es Dios, vivan en el Amor.
En consecuencia todo estará correcto, todo estará bien.
Expandan su corazón para que lo abarque todo. No lo reduzcan a la estrechez.
Desarrollen paz y equilibrio de mente y vivan sus vidas en búsquedas sagradas como el servicio a los afligidos, los enfermos y los pobres.
Ese es mi consejo, y eso les asegurará Mis bendiciones.

Sathya Sai Baba.

La superación de los deseos...

Cuando deseas poseer algo, eso que deseas no puede ser distinto al Ser.
¿Por qué lo deseas entonces, si ya lo tienes?.
La Conciencia es sutil como el espacio e indivisible como él y todo lo que hay en el mundo no es otra cosa que Conciencia.

¿Qué cosa puedes desear?. No hay objetos que puedan ser deseados. No hay distinción ni relación alguna entre el objeto conseguido y el que lo consigue. ¿Cómo puede conseguirse una sustancia irreal?. ¿Quién puede alcanzar una luna negra?.

Cuando se comprende con claridad la naturaleza del objeto poseído y de su poseedor, ambos desaparecen y no sabemos a dónde van.

Cuando la distinción entre el espectador, lo visto y la visión se ven como inexistentes, el ego se hunde en la Conciencia.

Cuando afirmas la realidad de la apariencia ilusoria de los objetos, das paso libre a la desdicha; cuando comprendes su irrealidad, reina la felicidad.

En este mundo no hay relación de causa efecto entre dos cosas, porque la única realidad es la Conciencia Infinita. 


- Yoga Vasishtha
(para seguir leyendo: https://www.facebook.com/YogaVasishthaEs )

Hagan de su corazón un Prasanthi Nilayam (Morada de la Paz)

Por momentos, vuestra mente puede que revolotee y se acuclille sobre todos y cada uno de los objetos en el universo.  Puede que rehuse mantenerse sólo en una idea: Dios.

Como la mosca que se para sobre lo limpio y lo sucio, esta mente oscilante también es destruida cuando se estabiliza en Dios. Permitan que el Nombre de Dios, Raama, entre a su mente, Kaama (deseo) emprenderá la huída.

El deseo cesa cuando Dios se toma la mente. Hagan de su corazón un Prasanthi Nilayam (Morada de la Paz). La transformación habrá de empezar desde este mismo momento. Analicen sus palabras, acciones y pensamientos, y desháganse de lo malo que les perjudica a ustedes y a otros; luego, en su lugar cultiven el Sahana (fortaleza), el Shanti (paz firme) y el Sathya (decir sólo la verdad).

- Sathya Sai Baba.

Bhagavad Gita para todos (Jack Hawley) - Capítulo 5.

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina

Alcanzando la Paz y la Paz Suprema (Shanti y Prashanti )

¿Qué anhela el aspirante espiritual? Satisfacción plena, ¿no es así? Entonces su anhelo es Paz (Shanti). Ahora bien, la Paz es la naturaleza innata del hombre, es el poder que viene en ayuda de aquellos que tratan de adquirir discernimiento, desapego y agudeza de intelecto. La Paz no es más que una fase del Alma misma. Así como el Alma, la Paz tampoco tiene principio ni fin, nada puede destruirla; sólo se iguala a sí misma, por lo cual no tiene comparación.

La Paz debe manifestarse en: sentimiento, palabra, postura y acción en uniforme e igual medida. Luego Shanti (la Paz) se transforma en Prashanti, la Paz Suprema. Careciendo de tal Paz, es imposible obtener la dicha material del mundo o del más allá porque Shanti es la base de toda felicidad o alegría. Thyagaraja, el santo hindú, ya sabía esto cuando cantó: "Si no hay Paz no hay alegría". Todos los hombres, sin distinciones, la necesitan: sean ascetas o eruditos, piadosos o filósofos.

Por otra parte, la Paz que ha penetrado en el corazón no puede ser trastornada por ninguna razón, ésa es la única clase de Shanti que merece ser llamada Prashanti.  Que la Paz Suprema, no tiene altibajos; no puede ser parcial en la adversidad y total en la prosperidad. No puede ser una cosa hoy y otra mañana, ya que un flujo permanente de Bienaventuranza es lo que se llama Paz Suprema.

El Amor Puro e lnegoísta es el único medio para obtener Paz. Amor es el combustible que proporciona la divina llama de la Paz y da como resultado la unión de toda la humanidad y ésta, instruida en el conocimiento espiritual, hará de la paz mundial una realidad.

Shanti es el tesoro más preciado, pero solamente puede ser experimentada de manera personal y mediante el estado natural de Jñana (Conocimiento). Aquel que alcanza lo que es imperecedero, lo que no puede ser destruido ni modificado, es el que disfruta de la Paz. El, igualmente, no tiene muerte.

Shanti es un océano sin límites; es la luz que ilumina al mundo. El tenerla es tenerlo todo, pues nos confiere el conocimiento de ambos mundos: éste y aquél. Nos conduce a la comprensión de Brahman (Dios) o sea el mismísimo objetivo de la vida humana que la filosofía Vedanta trata de enseñar.


del libro: "Prashanti Vahini - La Paz Suprema"
- Sathya Sai Baba.

La adoración del: Pranava OM

Entre los Vedas, Yo soy el Sama Veda” (“Vedanam Sama Vedosmi”), proclamó el Maestro del Gita: Shri Krishna. “La esencia de los himnos del Sama Veda es el Udgitha” (“Samana Udgito Rasaha”), declara el Chandyoga Upanishad. Udgitha significa el Pranava.

La esencia del Sama Veda es el Pranava Om. El Pranava es el aliento vital. Las escrituras también declaran que el Omkara –la sagrada sílaba Om– es el mantra supremo de los Vedas (Omkaram Sarva Vedanam). De esto se deduce la gran importancia que tiene el Omkara para los visionarios y el significado fundamental que se le atribuye.

La sílaba Om se destaca entre las letras del alfabeto. Simboliza el Param Atma, el Supremo Omni-Ser. El Sama Veda es la personificación del Pranava.

El Pranava está presente en cada ser viviente El mantra del Pranava es más elevado que toda esta música.

Todo lo penetra. Es omnipresente. No hay un solo momento en que no estemos escuchando este Pranava. No podemos vivir sin él ni un segundo. El Pranava está presente en cada ser viviente. Es el sonido primordial sobre el cual se basan todos los demás sonidos.

El Pranava ha sido considerado igual que Brahmán, el Ser Cósmico.

El Gita ha declarado el Om como el monosílabo que representa a Brahmán. Así como el Om todo lo penetra, lo mismo ocurre con Brahmán. El aforismo védico “Ayam Atma Brahma” (“Este Atma es Brahman”) señala que ese Atma y Brahmán son uno y el mismo.

Por ende, Om, Brahmán y Atma significan la misma entidad.

Tomen conciencia de la omnipresencia de lo Divino en la forma del Omkara tal como se proclama en el Sama Veda. Practiquen la meditación sobre el principio del sonido primordial (Omkara Upasana), conscientes de que lo Divino es omnipresente, y alcancen la fusión con lo Divino como meta del nacimiento humano.

-Sathya Sai Baba.
(extracto del D. Discurso 1987)

Las cuatro cualidades que tenemos que desarrollar.

Debemos desarrollar un sentido de unidad y hermandad. Si tenemos que alcanzar la visión de nuestra realidad átmica, si tenemos que experimentar la unidad y el amor que es la base de toda la creación, debemos practicar la hermandad.

Pero el hombre ha caido en un estado lamentable. Dice una cosa y hace otra. Dice que todos somos hermanos, pero a pesar de eso, el hermano lleva al hermano ante la corte para disputar la propiedad y la tierra, luchando uno contra el otro.

Para ganar la bienaventuranza que emana de realizar el atma, uno tiene que poner en práctica un verdadero sentido de fraternidad.

Hay cuatro cualidades que caracterizan al ser humano y son: amor, caridad, compasión y tolerancia. Si un ser humano no tiene al menos una de estas cualidades puede ser comparado con un animal. El hombre debe desarrollar estas cualidades y expresarlas en el mundo exterior con una actitud de servicio y hermandad.

- Sathya Sai Baba.

(del libro el Espíritu y la Mente de Samuel Sandweiss)

El destino y la gracia....

Dejar sus responsabilidades al destino y esperar en silencio
significa una disminución del esfuerzo.
Con esfuerzo y oración se puede adquirir un nuevo destino.
El destino y la gracia no se ganan sin esfuerzo y sin oración.
 ¡Empiecen su esfuerzo ahora mismo!

-Sathya Sai Baba.

Tenemos dos corazones.

El corazón físico está a la izquierda. El corazón espiritual está a la derecha. Así, la vida humana tiene dos lados: izquierdo y derecho. Dejaos guiar sólo por el lado derecho, no por el lado izquierdo. Esta es la senda correcta, seguidla hasta el final.

Es preciso comprender el doble aspecto del Amor. Un aspecto es el amor relacionado con el cuerpo. El otro aspecto es el Amor Divino.

El amor asociado con el cuerpo guarda relación con lo físico, lo sensorial y lo natural. La identificación con el cuerpo es lo que explica todos los sufrimientos y miserias. Produce resultados nefastos.

El Amor Divino, en cambio, es sagrado y conduce a un bienestar duradero y feliz. El sufrimiento y la angustia son ajenas al Amor Divino. El Amor Divino se nutre a sí mismo y es perdurable. El amor relacionado con el cuerpo depende de otros y se desvanece (es efímero).

- Sathya Sai Baba.

(del libro: "El Corazón Espiritual", Mata Betty)

El mantra alrededor de su muñeca.

La palabra de cinco letras “WATCH” (en inglés reloj) puede ser un mantra tan poderoso para promover los cinco valores humanos básicos de la verdad, la acción correcta, la paz, el amor y la no violencia, como el de cinco sílabas Namah Shivaya, para promover el progreso espiritual de un aspirante.
Son tres las categorías de personas que apoyan y sostienen la sociedad humana: los que producen, los que cuidan y los que guían; los trabajadores, los soldados y los maestros. Una sociedad puede ser fuerte sólo cuando aquellos que producen el alimento, la ropa y el abrigo están bien equipados y activos, cuando los guardianes de la ley y el orden y aquellos a cargo de las fronteras son patriotas y entrenados, y cuando aquellos que abren los ojos de los niños y desarrollan su riqueza innata, están llenos de amor y comprensión.
Estos tres son como las tres patas de un trípode. Pero, tal como sucede con una mera estructura de tres patas, el trípode no puede ser útil y eficiente. Las personas por las que velan y cuidan las tres categorías forman la tabla encima de las tres patas. El asiento debe ser atornillado fuertemente a las patas, siendo los tornillos la paz, el amor y la verdad; a su vez, el proceso de atornillar y apretar corresponde al anhelante entusiasmo por el progreso, la prosperidad, seguridad y unidad, el sincero esfuerzo por aceptar y promover los cinco valores humanos de la verdad, acción correcta, paz, no violencia y amor. Estos cinco valores son tan esenciales para una vida plena y digna como los cinco aires vitales (pranas) mencionados en las Escrituras.

El rol del maestro
El maestro incorpora estos valores y los establece en la sociedad. Ésa es su oportunidad, su deber, la justificación de su profesión. Por tanto, él se vuelve responsable por la eficiencia y excelencia de las otras categorías también. Tiene que soportar la carga de formar y perfeccionar a los productores y los guardianes también. ¿Por qué? La paz y la prosperidad del mundo dependen del maestro, de su personalidad, carácter, destreza y visión. El fruto de sus esfuerzos debe ser la liberación misma de las falsedades del dolor y el placer, la aflicción y la alegría. “La sabiduría es aquello que libera”, dicen los Upanishads. El maestro no debe limitarse a los libros; el universo es su texto. Tiene que asimilar y transmitir el conocimiento y la experiencia de que el universo es divino, verdadero y sagrado. Un buen maestro es un perpetuo aprendiz; para él, la naturaleza (prakriti) es la mejor maestra.
La palabra prakriti se traduce usualmente como naturaleza, para indicar todo lo que la Voluntad Divina ha proyectado. La gente usa esta palabra para denotar el cuerpo de uno. Si uno desea expresar que su salud no es buena, dice: “mi prakriti no está bien”. El significado de la palabra prakriti comprende no sólo el cuerpo físico sino también la conducta, la actividad, el sentimiento, el habla y los motivos que lo gobiernan y ejemplifican. El maestro enseña no solamente valiéndose de sus palabras o de los libros, sino más por sus actitudes, aptitudes, prejuicios y preferencias, los medios y métodos que él emplea y su conducta y hábitos. Un buen estudiante es una ofrenda que un buen maestro hace a la nación. El estudiante ha aprendido de la vida diaria del maestro a no dañar a otros con palabras duras y no permitir a la mente entretenerse en malos pensamientos.

El maestro debe elevarse a sí mismo por su dedicación
Cuando Kalidasa estuvo en la corte, el emperador Bhoja enfrentó a un famoso erudito con otro igualmente famoso oponente. Cuando encontró que ninguno fallaba ante los argumentos del contrario, invitó a un alumno de cada uno de estos eruditos y los alentó a que entraran en debate para descubrir cuál maestro era superior, a juzgar por el rendimiento de los estudiantes. Pero ellos tampoco pudieron superarse el uno al otro. Los miles de personas que presenciaron los productos finales de la enseñanza de los maestros aclamaron su grandeza con aprecio unánime.
Un presidente o un primer ministro es elevado a esa posición gracias a los maestros que lo promovieron e implantaron el coraje, la confianza y los elementos de liderazgo en sus años formativos. El maestro no debe condenarse a sí mismo como débil ni pensar que su trabajo es su último recurso. Tiene que dejar de lamentarse por su suerte, apreciarse a sí mismo y estimar su trabajo, porque está dedicado a los cinco valores humanos.

Mensaje de reloj de pulsera (watch)
Actualmente, todos llevan un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades, en tamaño, forma y costo; las pulseras también son de diferentes materiales y valor monetario. Nos dicen la hora; también sirven de decoración y como ornamento. Cuando llegaron por primera vez a Puttaparti, crearon gran conmoción y asombro. Yo tenía entonces nueve años. Escribí una estrofa sobre los portadores del extraño objeto y sobre la tira de cuero alrededor de las muñecas. Ahora, el reloj se ha vuelto parte de cada muñeca. Sólo que el portador no ha aprendido el mensaje del reloj (watch en inglés), que es el potencial de despertar la Divinidad latente en el hombre. El nombre, WATCH, tiene cinco letras. El mantra que lleva al aspirante a Dios (Shiva) –Na-mah-Shi-va-ya– tiene cinco sílabas. WATCH es como un mantra de cinco letras -al igual que Namah Shivaya-; y si uno medita en ello, es igual de significativo y trascendental.
La W: La primera letra nos recuerda la práctica de observar la palabra (word). Uno no debe dedicarse a los chismes o a expandir calumnias y escándalo ni a herir a otros y contaminarse a sí mismo. Examinen la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿es veraz?, ¿dañará?, ¿es necesaria? Adviértanle a la lengua que no debe hallar gozo en la falsedad ni en el desprecio u otras actitudes similares. Adhiéranse a la verdad a toda costa. Ése es el valor humano básico.
La A: La segunda letra nos recuerda la práctica adicional de observar nuestras acciones (actions). Estén atentos para que cada actividad conduzca a su progreso moral, para el bienestar de la sociedad, es decir, siga el código de moral del dharma (rectitud, acción correcta). Dharma también significa naturaleza innata. El fuego tiene que expandir calor y luz a la vez que arder. Éstos son su dharma. Sin ellos, no es sino un pedazo de carbón. El azúcar sin el sabor dulce no es sino un polvo sin valor. Una rosa sin fragancia podría muy bien ser un sustituto plástico. El dharma del hombre es amar y servir a sus semejantes, practicar la verdad sin causar daño a otros. La “A” nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. El dharma o acción correcta es otro gran valor humano.

Los pensamientos deben reforzar la paz innata
La T: La tercera letra indica otra práctica adicional, la de observar nuestros pensamientos (thoughts). Mientras nos adherimos a las dos anteriores, adiestramos la mente a no reaccionar vehementemente o vengativamente cuando somos culpados o alabados. ¿Por qué debería uno preocuparse si la acusación no tiene base? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad internas, que son nuestra propia herencia. No deben crear ansiedad, ira, arrogancia o envidia, que son extrañas al centro divino de los seres humanos. Los pensamientos, cuando son vigilados y controlados, promueven la paz, otro precioso valor humano. La paz es la joya que se han ganado los sabios. Reside en corazones libres de orgullo y de codicia.
La C: La cuarta letra del mantra de cinco letras nos enseña a vigilar el carácter (character). El carácter es tres cuartas partes de la vida. El aspirante espiritual debe dirigirse a la adquisición de los tres valores ya mencionados, por medio de una estricta vigilancia. El hombre es la propia encarnación del amor; así, su carácter encuentra expresión por medio de una actitud saturada de amor. Una vida sin amor es realmente una muerte en vida. Cada pensamiento, palabra y acción debe emanar del amor. El amor debe unir a la comunidad como una; fortalecer el sentimiento de hermandad y satisfacer el anhelo de expansión. El amor debe extenderse a toda la humanidad y a Dios. Si el hombre carece de ese carácter firme y altruista, él es como un hogar sin luz, una vaca estéril, una cometa que va cayendo totalmente a la deriva, una moneda falsa. ¿Está observando la verdad? ¿Es virtuoso? ¿Tiene serenidad? ¿Lo motiva el amor en cada una de sus acciones? Éstas son las pruebas.

Vigilen el corazón y los sentimientos que él origina
La H: La quinta letra, nos instruye en vigilar el corazón (heart) y los sentimientos que él origina. Nos recuerda el valor humano de la no violencia. El corazón no significa la máquina física del tamaño de un puño que tenemos para purificar y bombear sangre. Es el centro de las emociones, buenas y malas. Tiene que ser vigilado, para que solo se puedan manifestar las buenas emociones. Debe expandirse para incluir a todos los seres vivientes, sentir parentesco con toda la creación. “Mi realidad es la realidad de todos”, esta verdad debe estar siempre presente. Entonces, la idea de la violencia nunca podrá anidar en el corazón. El sentido de unidad no puede producir competencia ni confrontación. El quinto valor humano, la no-violencia, es promovido por la práctica indicada por la letra “H”.
Por carecer de estos cinco valores humanos, la humanidad se halla en este estado de angustia y desastre. Los diarios de la mañana están llenos de asesinatos, masacres, asaltos y hechos de sangre. El cerebro y la mente han sido contaminados hasta un punto peligroso. La educación apunta únicamente a proveer información y promover destrezas. No ha abordado el problema de la degeneración moral ni el desarrollo de la percepción espiritual. El hombre se está convirtiendo en un bruto con forma humana. Vali, el mono, se dice que discutió porque Rama lo había herido con su flecha mortal, a pesar de que el pecado que había cometido era perdonable y hasta correcto entre monos. Pero Rama respondió que Vali era un mono sólo en apariencia; que conocía tanto el bien como el mal, de modo que merecía el castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con apariencia humana. Para desarrollar y demostrar valores humanos, tendrá que desprenderse de la bestia en él y volverse humano, un peregrino hacia Dios. La contemplación del reloj, “watch”, es el medio óptimo para lograr ese fin.

Dios puede ser alcanzado por medio del sabio uso del tiempo
El reloj, “watch”, les enseñará la verdad. Les advertirá en contra del mal y los alertará a ser buenos. Se lleva como una joya, así que también es belleza, además de ser un maestro y recordatorio de valores humanos. El reloj es el símbolo del tiempo. Carecemos de todo poder ante el tiempo, pero el Creador y Director del tiempo puede ser ganado y alcanzado por el sabio uso del tiempo. Solamente instruir a otros sobre este significado interno de la palabra “watch” y del mantra de cinco letras, que se deriva de las cinco letras W A T C H, no es suficiente para que cumplan con su deber.
El reloj les aconseja que se vigilen a sí mismos, para ver si tienen las credenciales para esa enseñanza. Cien ojos estarán observando cada palabra y acción suya a fin de descubrir si han dominado los valores humanos y si los están practicando.
Y, más importante que todo, Dios, el Vigilante Universal, está presenciando y sopesando cada pensamiento, palabra y acción suyas. El Dios dentro de ustedes examina y juzga. Podrán adquirir autosatisfacción por medio de la sinceridad y la serenidad. Prueben su humanidad por medio de la práctica de los valores que son cualidades únicas del hombre.

- Sathya Sai Baba.

discurso pronunciado en ocasión de la inauguración del Taller para Maestros y Trabajadores de Campo involucrados en el Programa de Educación en Valores Humanos – Prashanti Nilayam, 7 de marzo de 1986.

(nuestro agradecimiento, a la página de difusión Sai en facebook :  Sai Lista Gus)

El Bhagavad Gita para todos (Jack Hawley) - Capítulo 4.

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina

Carta escrita por Sai Baba en 1947

"Tengo una misión: ayudar al género humano y asegurar a toda la humanidad unas vidas plenas de Bienaventuranza. He hecho un voto: volver a llevar al camino de la bondad a todos aquellos que se han desviado de la senda correcta y salvarlos. Estoy comprometido con una "obra" que amo: suprimir el sufrimiento de los pobres y otorgarles lo que necesitan.

Yo libero a quienes Me adoran y veneran. Y defino así la devoción que espero: quienes Me son leales tienen que considerar el gozo y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida con la misma gratitud. La confianza en uno mismo conduce a la Auto-realización "

- Sathya Sai Baba.

(del libro:  "El corazón Universal" - Mata Betty)

El proceso del Amor:

Todo este cosmos - el Universo material en su totalidad, tan vasto en extensión como parece- es sólo un poco de espuma, una burbuja en el océano de la realidad. Y la mente que la ve a través de sus sentidos y trata de asirlo y comprenderlo, esta mente, es aún más grande que el mismo cosmos, ella puede finalmente abarcarlo y entenderlo. Pero, incluso, esta vasta mente es como una minúscula ola en el océano, no son ese poco de espuma, ni tampoco la minúscula ola; están más allá de toda separación. Ustedes son el Todo, son el Océano.
La mente ve separación, dualidad, pero existe otro modo de experimentar la realidad: como Unidad.
Esto se logra a través del corazón por el proceso del Amor:  "El Amor se expande para fundirse con el otro; dos se convierten en uno. El amor ve unidad. Para que la limitada y minúscula ola del yo tome conciencia de que es el océano, tendrá que fundirse nuevamente en el océano a través del Amor".

- Sathya Sai Baba.

(del libro: el Espíritu y la Mente, Samuel Sandweiss)

Dios.

Esta habitación de carne y hueso, de temor y sentimiento, de duda y deseo es la residencia del único, indivisible, omnipermeante Dios

No deberíamos tener la impresión de que Dios existe en alguna parte, que posee una forma particular, que está investido de poderes especiales, y así por el estilo. Aquello que se halla dentro de tu propio corazón como un pensamiento puro y una conciencia suprema es de por sí Dios mismo. Es Dios y no tienes que buscarlo en otra parte. Ese lugar sagrado del corazón es necesario en todos. No hay nadie que no cuente con tal sitio sagrado en su corazón. Y precisamente porque un lugar sagrado del corazón está en cada uno, podemos decir que Dios se encuentra en cada uno. Quien no tenga fe en sí, no tendrá fe en Dios.

 “Si hay un Dios, ¿por qué no podemos verlo?”. ¿Por qué han de esforzarse en ver a Dios? Ustedes son Dios. No hay nada que no sea El. Experiméntenlo de esa manera.

Vean a Dios en todo aquel con quien se encuentren; vean a Dios en todo lo que manejen. Su misterio es inmanente a todo lo material e inmaterial; en efecto, se ha descubierto que no hay ni materia ni material. ¡Todo es Dios, una expresión de Su misterio!

 Aprendan a ver en todo ser viviente la incorporación de la totalidad de la energía, de toda la belleza, de toda la benevolencia, es decir, de Dios; Dios es más sutil que el éter, y llena hasta el más pequeño intersticio con Su Majestad. Sepan ustedes esto y sirvan a Sus manifestaciones, dondequiera que las encuentren.

 Todos son miembros de un solo cuerpo, alimentados por idéntica sangre vital, motivados por la misma voluntad, la Voluntad de Dios; sujetos por la misma Ley Divina. Eso es la visión cósmica, la que uno debe ver y experimentar: Dios en todos, Dios dondequiera. Eso les otorgará Bienaventuranza imperecedera.

Sathya Sai Baba.

(extracto del libro: La verdad)

La mente.

La mente: ordena, ansía, impulsa e insiste en el esfuerzo y la acción. Este proceso es llamado: Samkalpa. Éstos son como mandamientos.

Cada uno tiene que estar consciente de la variedad y validez de las acciones inducidas por tales impulsos. ¡La mente es huésped de cincuenta millones de impulsos! De los pensamientos que aparecen y desaparecen, las nubes que pasan silenciosamente, muchos se quedan e incitan la actividad de la mente. Éstos se llaman Samkalpas; hasta que sean bien comprendidos frente a su vasto fondo, el hombre no puede vivir feliz y en Paz.

Los buenos Samkalpas pueden obtener lo mejor del hombre y ayudarlo a usar toda su fuerza para su elevación, él debe reconocer los malos Samkalpas o impulsos tan pronto como se levantan y hacerlos ineficaces por el sistemático cultivo de Samkalpas beneficiosos. Sólo estos últimos pueden salvar a una persona del desastre y mantenerla cerca de la Suprema Paz.

Los barcos en el mar son guiados por medio de la brújula en la dirección deseada; sin ella, corren el riesgo de naufragar en las rocas o en los témpanos de hielo. El hombre debe navegar seguro por el mar del flujo y reflujo (Samsara). Para esto necesita una mente no agitada, fija en un solo punto y que lo guíe y lo cuide.

Ésta es la lección que las personas deben aprender: el cultivo de los buenos pensamientos (Sat Samkalpas), buscando y manteniendo la buena compañía (Satsanga).

Sathya Sai Baba.

(extracto del D. Discurso 1986)

El Bhagavad Gita para todos - Cap 3 - Jack Hawley

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina

Discurso de Sai Baba: Meditación en la Luz.

escuchamos  simultáneamente la voz del Maestro y la traducción en español.

El Señor está al alcance de todos.

El Señor es accesible y disponible para todos. El es Todo Misericordioso. Nadie, excepto el Señor, tiene la autoridad de declarar a alguien inepto para la disciplina del Conocimiento Supremo.

Ahora bien; si reflexionan un poco, ustedes podrán comprender que el Señor no negaría a nadie la oportunidad de alcanzarlo. ¿Cómo podría la llama negarle refugio a las chispas del mismo fuego, o el océano a las gotas del mismo océano? No, el Señor no desprecia ni rechaza a nadie. Un padre con cuatro hijos no puede privar a alguno de ellos del derecho sobre su hacienda; tal cosa no sería justa ni correcta. ¿Qué podría decirse del Señor, que está exento del más ligero matiz de parcialidad o prejuicio y quien además es Todo misericordioso? Atribuirle favoritismos es un sacrilegio.

Refiriéndose a esta misma cuestión de quién es apto y quién no para el Conocimiento Sagrado ("Brahmavidya"), Krishna declaró en el Gita: "Yo no tengo favorito ni siento aversión por nadie. Cualquiera, sin importar su casta, ya sea hombre o mujer, si me adora con fe y devoción me alcanzará, nada podrá interponerse en su camino, y Yo también me manifestaré en el corazón de tales devotos". ¿Es el Gita un libro sin sentido? No, el Gita habla sólo de la Verdad profunda.

Existe otra creencia, muy errónea y común en nuestros tiempos. Se dice que para ser apto para la práctica de la disciplina espiritual, para la realización de Dios, así como para la Repetición del Nombre y la Meditación, uno debe adherirse estrictamente a ciertas costumbres en la conducta diaria, dictadas por la tradición, a fin de obtener la pureza. Yo no estoy de acuerdo. Hace poco he dicho que las medicinas son necesarias sólo para el que está enfermo. ¿Cómo puede curarse y estar saludable sin hacer primero un buen tratamiento medicinal? Decir que una persona debe ser buena y pura y seguir ciertos códigos de conducta antes de lanzarse por el camino que lleva a Dios es como decir que ella tendrá que estar libre de enfermedades a fin de que pueda ser merecedora del tratamiento médico. Tal cosa es absurda. La pureza, la bondad, etc., son consecuencias del peregrinaje hacia Dios. No debe insistirse en tales virtudes como esenciales para iniciar el peregrinaje. Tomar la medicina traerá gradualmente la salud y la alegría. ¡No podrá insistirse en tener salud y alegría antes de que las medicinas sean prescriptas y suministradas! Este hecho tan obvio es ignorado por muchos ¡y eso sí que es una enfermedad seria!

Todos aquellos que sufren la enfermedad de la ignorancia tienen que leer acerca de este mal y reflexionar sobre su erradicación. Especialmente deben reflexionar sobre las experiencias de los versados en el campo del esfuerzo espiritual. Solamente entonces podrán entender el estado real de las cosas.

- Sathya Sai Baba.

(extracto del libro: Jñana Vahini: La senda del Conocimiento)

Confianza en uno mismo.

Sin confianza en uno mismo no es posible ningún logro. Si ustedes tienen confianza en su fuerza y habilidades, pueden tomar energía de la fuente interna del valor y elevarse a un nivel más alto de gozo o de paz, pues la confianza en ustedes surge a través del Atma, el cual es la realidad interna de ustedes. El Atma es paz, es gozo, es fuerza, es sabiduría. Así que es del Atma de donde ustedes toman todos estos instrumentos para el progreso espiritual.

La primera cosa que tienen que hacer es adquirir la confianza en ustedes mismos. Solamente cuando ustedes tienen esa confianza pueden tener la satisfacción del Ser. El Señor reside en los corazones de los devotos. Esta es su principal dirección; todos los demás lugares son "sucursales".

Todos ustedes son encarnaciones de lo Divino, todos son personificaciones del Amor y la Paz, ustedes son lo Divino en forma humana. Desarrollen esta convicción.

- Sathya Sai Baba.

En este mundo....

En este mundo que es inestable y siempre en transformación, el poder inmanente del Señor es lo único permanente y fijo. A fin de realizar lo permanente (Nithyam) y lo verdadero (Sathyam) debe uno por fuerza adherirse a aquella fuente y sostén. No hay escape de este camino. Es el destino de todos y cada uno, no importa la edad o la erudición, el clima o la casta, el sexo o la situación.

Y al caminar por este sendero, cada uno puede observar su sombra que pasa sobre el lodo o la tierra, sobre huecos o montículos, espinas o arena, charcos o desiertos. A usted no le afecta lo que le sucede a su sombra, ¿no es así? Ni la sombra se ensucia por ello. No se preocupa en lo más mínimo por donde pasa o cae. Sabemos que la sombra y sus experiencias no son ni Nithyam ni Sathyam; similarmente, deben convencerse de que su yo no es otra cosa que la sombra del Paramatma y que esencialmente no son ese yo, sino el Paramatma o Alma universal mismo. Ese es el remedio para la aflicción, la fatiga y el dolor.

Desde luego, será solamente al final de un largo y sistemático proceso de Sadhana cuando ustedes quedarán fijos en la Verdad; entretanto, es probable que se identifiquen con este cuerpo y olviden que el cuerpo que proyecta una sombra es en sí una sombra. El primer paso en el sadhana es la adherencia al Dharma, en cada acto individual y social. El Dharma que se sigue en relación con la naturaleza o materia (prakriti) lleva automáticamente al Dharma en el campo espiritual también y deben adherirse a él con fuerza.

Sathya Sai Baba.

(extracto D. Discurso 1956)