Bhagavad Gita para todos (Jack Hawley) - Capítulo 6.

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina

Conviertanse en un recipiente vacío ...

Conviertanse en un recipiente vacío y esperen que lo llenen: MI Amor, Mi Luz,

 Mi Sabiduría. 

Pronto se sentirán llenos de Paz. Harán todo lo que Yo les pida. Son Mi instrumento. 

Mis enseñanzas se llevarán a cabo a través de ustedes. Me manifestarán.

Siempre estoy con ustedes. Deben mostrarse amorosos y tolerantes con todas las personas.

Muchas personas se pasan la vida sin amar. El amor es la llave que abre todas las puertas.

Dejen abierta siempre su puerta. Donde hay amor allí estoy Yo. 

- Sathya Sai Baba.

del libro El Corazón Universal, Mata Betty.

La mente puede causar la liberación o la servidumbre...

En el nombre de la meditación, la gente cierra los ojos y se sienta con las piernas cruzadas, pero no logran el control sobre su mente - su mente se va para todos lados según su capricho e inclinación.  Es por ello que debiéramos empezar por controlar nuestra mente. " Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo" (la mente es la causa de la servidumbre o la liberación del hombre).  Según sea el pensamiento, será la acción.  Por lo tanto, debiéramos albergar únicamente buenos pensamientos que lleven a buenas acciones y que, finalmente, den buenos resultados.
 
No sigan los vagabundeos de la mente.  No estén bajo el control de la mente.  La mente debiera quedar bajo el control de ustedes.  La mente es como un mono loco.  Se dirige hacia todos lados sin ninguna restricción. No obstante se vuelve tranquila y dócil cuando se la vuelve hacia Dios.

La mente puede causar la liberación o la servidumbre.  Es por eso que deben ejercer control sobre su mente y volverla en la dirección correcta, es decir hacia la Verdad (Sathya) y el Amor (Prema).  Entonces se volverá estable y logrará el poder de concentración.  El Amor es Verdad y la Verdad es Amor. Vivan en el Amor.

Este no es un amor físico ni mundano.  Debiéramos preservar el Amor espiritual en nuestro corazón.  Sólo entonces podremos desarrollar la estabilidad mental.  El amor mundano volverá voluble e inestable nuestra mente.  De modo que deberán mantenerla siempre enfocada en Dios.  Sólo así podrán experimentar Paz.  La gente piensa que es muy difícil, pero permitan que les diga que no hay ningún Sadhana más fácil que este.

Cuando desarrollamos Amor por Dios, la mente puede ser fácilmente controlada.  Por otra parte, si la mente no se volviera hacia Dios, nunca podrá ser controlada.  Sea lo que fuere que hagan, considérenlo trabajo de Dios.


(extracto del D. Discurso Julio 2008)


-Sathya Sai Baba.

Vivan en el Amor

El Amor es Mi milagro más alto.
El Amor puede hacer que reúnan el cariño de toda la humanidad.
El Amor no tolera ningún fin o enfoque egoísta.
El Amor es Dios, vivan en el Amor.
En consecuencia todo estará correcto, todo estará bien.
Expandan su corazón para que lo abarque todo. No lo reduzcan a la estrechez.
Desarrollen paz y equilibrio de mente y vivan sus vidas en búsquedas sagradas como el servicio a los afligidos, los enfermos y los pobres.
Ese es mi consejo, y eso les asegurará Mis bendiciones.

Sathya Sai Baba.

La superación de los deseos...

Cuando deseas poseer algo, eso que deseas no puede ser distinto al Ser.
¿Por qué lo deseas entonces, si ya lo tienes?.
La Conciencia es sutil como el espacio e indivisible como él y todo lo que hay en el mundo no es otra cosa que Conciencia.

¿Qué cosa puedes desear?. No hay objetos que puedan ser deseados. No hay distinción ni relación alguna entre el objeto conseguido y el que lo consigue. ¿Cómo puede conseguirse una sustancia irreal?. ¿Quién puede alcanzar una luna negra?.

Cuando se comprende con claridad la naturaleza del objeto poseído y de su poseedor, ambos desaparecen y no sabemos a dónde van.

Cuando la distinción entre el espectador, lo visto y la visión se ven como inexistentes, el ego se hunde en la Conciencia.

Cuando afirmas la realidad de la apariencia ilusoria de los objetos, das paso libre a la desdicha; cuando comprendes su irrealidad, reina la felicidad.

En este mundo no hay relación de causa efecto entre dos cosas, porque la única realidad es la Conciencia Infinita. 


- Yoga Vasishtha
(para seguir leyendo: https://www.facebook.com/YogaVasishthaEs )

Hagan de su corazón un Prasanthi Nilayam (Morada de la Paz)

Por momentos, vuestra mente puede que revolotee y se acuclille sobre todos y cada uno de los objetos en el universo.  Puede que rehuse mantenerse sólo en una idea: Dios.

Como la mosca que se para sobre lo limpio y lo sucio, esta mente oscilante también es destruida cuando se estabiliza en Dios. Permitan que el Nombre de Dios, Raama, entre a su mente, Kaama (deseo) emprenderá la huída.

El deseo cesa cuando Dios se toma la mente. Hagan de su corazón un Prasanthi Nilayam (Morada de la Paz). La transformación habrá de empezar desde este mismo momento. Analicen sus palabras, acciones y pensamientos, y desháganse de lo malo que les perjudica a ustedes y a otros; luego, en su lugar cultiven el Sahana (fortaleza), el Shanti (paz firme) y el Sathya (decir sólo la verdad).

- Sathya Sai Baba.

Bhagavad Gita para todos (Jack Hawley) - Capítulo 5.

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina

Alcanzando la Paz y la Paz Suprema (Shanti y Prashanti )

¿Qué anhela el aspirante espiritual? Satisfacción plena, ¿no es así? Entonces su anhelo es Paz (Shanti). Ahora bien, la Paz es la naturaleza innata del hombre, es el poder que viene en ayuda de aquellos que tratan de adquirir discernimiento, desapego y agudeza de intelecto. La Paz no es más que una fase del Alma misma. Así como el Alma, la Paz tampoco tiene principio ni fin, nada puede destruirla; sólo se iguala a sí misma, por lo cual no tiene comparación.

La Paz debe manifestarse en: sentimiento, palabra, postura y acción en uniforme e igual medida. Luego Shanti (la Paz) se transforma en Prashanti, la Paz Suprema. Careciendo de tal Paz, es imposible obtener la dicha material del mundo o del más allá porque Shanti es la base de toda felicidad o alegría. Thyagaraja, el santo hindú, ya sabía esto cuando cantó: "Si no hay Paz no hay alegría". Todos los hombres, sin distinciones, la necesitan: sean ascetas o eruditos, piadosos o filósofos.

Por otra parte, la Paz que ha penetrado en el corazón no puede ser trastornada por ninguna razón, ésa es la única clase de Shanti que merece ser llamada Prashanti.  Que la Paz Suprema, no tiene altibajos; no puede ser parcial en la adversidad y total en la prosperidad. No puede ser una cosa hoy y otra mañana, ya que un flujo permanente de Bienaventuranza es lo que se llama Paz Suprema.

El Amor Puro e lnegoísta es el único medio para obtener Paz. Amor es el combustible que proporciona la divina llama de la Paz y da como resultado la unión de toda la humanidad y ésta, instruida en el conocimiento espiritual, hará de la paz mundial una realidad.

Shanti es el tesoro más preciado, pero solamente puede ser experimentada de manera personal y mediante el estado natural de Jñana (Conocimiento). Aquel que alcanza lo que es imperecedero, lo que no puede ser destruido ni modificado, es el que disfruta de la Paz. El, igualmente, no tiene muerte.

Shanti es un océano sin límites; es la luz que ilumina al mundo. El tenerla es tenerlo todo, pues nos confiere el conocimiento de ambos mundos: éste y aquél. Nos conduce a la comprensión de Brahman (Dios) o sea el mismísimo objetivo de la vida humana que la filosofía Vedanta trata de enseñar.


del libro: "Prashanti Vahini - La Paz Suprema"
- Sathya Sai Baba.

La adoración del: Pranava OM

Entre los Vedas, Yo soy el Sama Veda” (“Vedanam Sama Vedosmi”), proclamó el Maestro del Gita: Shri Krishna. “La esencia de los himnos del Sama Veda es el Udgitha” (“Samana Udgito Rasaha”), declara el Chandyoga Upanishad. Udgitha significa el Pranava.

La esencia del Sama Veda es el Pranava Om. El Pranava es el aliento vital. Las escrituras también declaran que el Omkara –la sagrada sílaba Om– es el mantra supremo de los Vedas (Omkaram Sarva Vedanam). De esto se deduce la gran importancia que tiene el Omkara para los visionarios y el significado fundamental que se le atribuye.

La sílaba Om se destaca entre las letras del alfabeto. Simboliza el Param Atma, el Supremo Omni-Ser. El Sama Veda es la personificación del Pranava.

El Pranava está presente en cada ser viviente El mantra del Pranava es más elevado que toda esta música.

Todo lo penetra. Es omnipresente. No hay un solo momento en que no estemos escuchando este Pranava. No podemos vivir sin él ni un segundo. El Pranava está presente en cada ser viviente. Es el sonido primordial sobre el cual se basan todos los demás sonidos.

El Pranava ha sido considerado igual que Brahmán, el Ser Cósmico.

El Gita ha declarado el Om como el monosílabo que representa a Brahmán. Así como el Om todo lo penetra, lo mismo ocurre con Brahmán. El aforismo védico “Ayam Atma Brahma” (“Este Atma es Brahman”) señala que ese Atma y Brahmán son uno y el mismo.

Por ende, Om, Brahmán y Atma significan la misma entidad.

Tomen conciencia de la omnipresencia de lo Divino en la forma del Omkara tal como se proclama en el Sama Veda. Practiquen la meditación sobre el principio del sonido primordial (Omkara Upasana), conscientes de que lo Divino es omnipresente, y alcancen la fusión con lo Divino como meta del nacimiento humano.

-Sathya Sai Baba.
(extracto del D. Discurso 1987)

Las cuatro cualidades que tenemos que desarrollar.

Debemos desarrollar un sentido de unidad y hermandad. Si tenemos que alcanzar la visión de nuestra realidad átmica, si tenemos que experimentar la unidad y el amor que es la base de toda la creación, debemos practicar la hermandad.

Pero el hombre ha caido en un estado lamentable. Dice una cosa y hace otra. Dice que todos somos hermanos, pero a pesar de eso, el hermano lleva al hermano ante la corte para disputar la propiedad y la tierra, luchando uno contra el otro.

Para ganar la bienaventuranza que emana de realizar el atma, uno tiene que poner en práctica un verdadero sentido de fraternidad.

Hay cuatro cualidades que caracterizan al ser humano y son: amor, caridad, compasión y tolerancia. Si un ser humano no tiene al menos una de estas cualidades puede ser comparado con un animal. El hombre debe desarrollar estas cualidades y expresarlas en el mundo exterior con una actitud de servicio y hermandad.

- Sathya Sai Baba.

(del libro el Espíritu y la Mente de Samuel Sandweiss)

El destino y la gracia....

Dejar sus responsabilidades al destino y esperar en silencio
significa una disminución del esfuerzo.
Con esfuerzo y oración se puede adquirir un nuevo destino.
El destino y la gracia no se ganan sin esfuerzo y sin oración.
 ¡Empiecen su esfuerzo ahora mismo!

-Sathya Sai Baba.

Tenemos dos corazones.

El corazón físico está a la izquierda. El corazón espiritual está a la derecha. Así, la vida humana tiene dos lados: izquierdo y derecho. Dejaos guiar sólo por el lado derecho, no por el lado izquierdo. Esta es la senda correcta, seguidla hasta el final.

Es preciso comprender el doble aspecto del Amor. Un aspecto es el amor relacionado con el cuerpo. El otro aspecto es el Amor Divino.

El amor asociado con el cuerpo guarda relación con lo físico, lo sensorial y lo natural. La identificación con el cuerpo es lo que explica todos los sufrimientos y miserias. Produce resultados nefastos.

El Amor Divino, en cambio, es sagrado y conduce a un bienestar duradero y feliz. El sufrimiento y la angustia son ajenas al Amor Divino. El Amor Divino se nutre a sí mismo y es perdurable. El amor relacionado con el cuerpo depende de otros y se desvanece (es efímero).

- Sathya Sai Baba.

(del libro: "El Corazón Espiritual", Mata Betty)

El mantra alrededor de su muñeca.

La palabra de cinco letras “WATCH” (en inglés reloj) puede ser un mantra tan poderoso para promover los cinco valores humanos básicos de la verdad, la acción correcta, la paz, el amor y la no violencia, como el de cinco sílabas Namah Shivaya, para promover el progreso espiritual de un aspirante.
Son tres las categorías de personas que apoyan y sostienen la sociedad humana: los que producen, los que cuidan y los que guían; los trabajadores, los soldados y los maestros. Una sociedad puede ser fuerte sólo cuando aquellos que producen el alimento, la ropa y el abrigo están bien equipados y activos, cuando los guardianes de la ley y el orden y aquellos a cargo de las fronteras son patriotas y entrenados, y cuando aquellos que abren los ojos de los niños y desarrollan su riqueza innata, están llenos de amor y comprensión.
Estos tres son como las tres patas de un trípode. Pero, tal como sucede con una mera estructura de tres patas, el trípode no puede ser útil y eficiente. Las personas por las que velan y cuidan las tres categorías forman la tabla encima de las tres patas. El asiento debe ser atornillado fuertemente a las patas, siendo los tornillos la paz, el amor y la verdad; a su vez, el proceso de atornillar y apretar corresponde al anhelante entusiasmo por el progreso, la prosperidad, seguridad y unidad, el sincero esfuerzo por aceptar y promover los cinco valores humanos de la verdad, acción correcta, paz, no violencia y amor. Estos cinco valores son tan esenciales para una vida plena y digna como los cinco aires vitales (pranas) mencionados en las Escrituras.

El rol del maestro
El maestro incorpora estos valores y los establece en la sociedad. Ésa es su oportunidad, su deber, la justificación de su profesión. Por tanto, él se vuelve responsable por la eficiencia y excelencia de las otras categorías también. Tiene que soportar la carga de formar y perfeccionar a los productores y los guardianes también. ¿Por qué? La paz y la prosperidad del mundo dependen del maestro, de su personalidad, carácter, destreza y visión. El fruto de sus esfuerzos debe ser la liberación misma de las falsedades del dolor y el placer, la aflicción y la alegría. “La sabiduría es aquello que libera”, dicen los Upanishads. El maestro no debe limitarse a los libros; el universo es su texto. Tiene que asimilar y transmitir el conocimiento y la experiencia de que el universo es divino, verdadero y sagrado. Un buen maestro es un perpetuo aprendiz; para él, la naturaleza (prakriti) es la mejor maestra.
La palabra prakriti se traduce usualmente como naturaleza, para indicar todo lo que la Voluntad Divina ha proyectado. La gente usa esta palabra para denotar el cuerpo de uno. Si uno desea expresar que su salud no es buena, dice: “mi prakriti no está bien”. El significado de la palabra prakriti comprende no sólo el cuerpo físico sino también la conducta, la actividad, el sentimiento, el habla y los motivos que lo gobiernan y ejemplifican. El maestro enseña no solamente valiéndose de sus palabras o de los libros, sino más por sus actitudes, aptitudes, prejuicios y preferencias, los medios y métodos que él emplea y su conducta y hábitos. Un buen estudiante es una ofrenda que un buen maestro hace a la nación. El estudiante ha aprendido de la vida diaria del maestro a no dañar a otros con palabras duras y no permitir a la mente entretenerse en malos pensamientos.

El maestro debe elevarse a sí mismo por su dedicación
Cuando Kalidasa estuvo en la corte, el emperador Bhoja enfrentó a un famoso erudito con otro igualmente famoso oponente. Cuando encontró que ninguno fallaba ante los argumentos del contrario, invitó a un alumno de cada uno de estos eruditos y los alentó a que entraran en debate para descubrir cuál maestro era superior, a juzgar por el rendimiento de los estudiantes. Pero ellos tampoco pudieron superarse el uno al otro. Los miles de personas que presenciaron los productos finales de la enseñanza de los maestros aclamaron su grandeza con aprecio unánime.
Un presidente o un primer ministro es elevado a esa posición gracias a los maestros que lo promovieron e implantaron el coraje, la confianza y los elementos de liderazgo en sus años formativos. El maestro no debe condenarse a sí mismo como débil ni pensar que su trabajo es su último recurso. Tiene que dejar de lamentarse por su suerte, apreciarse a sí mismo y estimar su trabajo, porque está dedicado a los cinco valores humanos.

Mensaje de reloj de pulsera (watch)
Actualmente, todos llevan un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades, en tamaño, forma y costo; las pulseras también son de diferentes materiales y valor monetario. Nos dicen la hora; también sirven de decoración y como ornamento. Cuando llegaron por primera vez a Puttaparti, crearon gran conmoción y asombro. Yo tenía entonces nueve años. Escribí una estrofa sobre los portadores del extraño objeto y sobre la tira de cuero alrededor de las muñecas. Ahora, el reloj se ha vuelto parte de cada muñeca. Sólo que el portador no ha aprendido el mensaje del reloj (watch en inglés), que es el potencial de despertar la Divinidad latente en el hombre. El nombre, WATCH, tiene cinco letras. El mantra que lleva al aspirante a Dios (Shiva) –Na-mah-Shi-va-ya– tiene cinco sílabas. WATCH es como un mantra de cinco letras -al igual que Namah Shivaya-; y si uno medita en ello, es igual de significativo y trascendental.
La W: La primera letra nos recuerda la práctica de observar la palabra (word). Uno no debe dedicarse a los chismes o a expandir calumnias y escándalo ni a herir a otros y contaminarse a sí mismo. Examinen la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿es veraz?, ¿dañará?, ¿es necesaria? Adviértanle a la lengua que no debe hallar gozo en la falsedad ni en el desprecio u otras actitudes similares. Adhiéranse a la verdad a toda costa. Ése es el valor humano básico.
La A: La segunda letra nos recuerda la práctica adicional de observar nuestras acciones (actions). Estén atentos para que cada actividad conduzca a su progreso moral, para el bienestar de la sociedad, es decir, siga el código de moral del dharma (rectitud, acción correcta). Dharma también significa naturaleza innata. El fuego tiene que expandir calor y luz a la vez que arder. Éstos son su dharma. Sin ellos, no es sino un pedazo de carbón. El azúcar sin el sabor dulce no es sino un polvo sin valor. Una rosa sin fragancia podría muy bien ser un sustituto plástico. El dharma del hombre es amar y servir a sus semejantes, practicar la verdad sin causar daño a otros. La “A” nos enseña a manifestar el dharma en cada acción nuestra. El dharma o acción correcta es otro gran valor humano.

Los pensamientos deben reforzar la paz innata
La T: La tercera letra indica otra práctica adicional, la de observar nuestros pensamientos (thoughts). Mientras nos adherimos a las dos anteriores, adiestramos la mente a no reaccionar vehementemente o vengativamente cuando somos culpados o alabados. ¿Por qué debería uno preocuparse si la acusación no tiene base? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad internas, que son nuestra propia herencia. No deben crear ansiedad, ira, arrogancia o envidia, que son extrañas al centro divino de los seres humanos. Los pensamientos, cuando son vigilados y controlados, promueven la paz, otro precioso valor humano. La paz es la joya que se han ganado los sabios. Reside en corazones libres de orgullo y de codicia.
La C: La cuarta letra del mantra de cinco letras nos enseña a vigilar el carácter (character). El carácter es tres cuartas partes de la vida. El aspirante espiritual debe dirigirse a la adquisición de los tres valores ya mencionados, por medio de una estricta vigilancia. El hombre es la propia encarnación del amor; así, su carácter encuentra expresión por medio de una actitud saturada de amor. Una vida sin amor es realmente una muerte en vida. Cada pensamiento, palabra y acción debe emanar del amor. El amor debe unir a la comunidad como una; fortalecer el sentimiento de hermandad y satisfacer el anhelo de expansión. El amor debe extenderse a toda la humanidad y a Dios. Si el hombre carece de ese carácter firme y altruista, él es como un hogar sin luz, una vaca estéril, una cometa que va cayendo totalmente a la deriva, una moneda falsa. ¿Está observando la verdad? ¿Es virtuoso? ¿Tiene serenidad? ¿Lo motiva el amor en cada una de sus acciones? Éstas son las pruebas.

Vigilen el corazón y los sentimientos que él origina
La H: La quinta letra, nos instruye en vigilar el corazón (heart) y los sentimientos que él origina. Nos recuerda el valor humano de la no violencia. El corazón no significa la máquina física del tamaño de un puño que tenemos para purificar y bombear sangre. Es el centro de las emociones, buenas y malas. Tiene que ser vigilado, para que solo se puedan manifestar las buenas emociones. Debe expandirse para incluir a todos los seres vivientes, sentir parentesco con toda la creación. “Mi realidad es la realidad de todos”, esta verdad debe estar siempre presente. Entonces, la idea de la violencia nunca podrá anidar en el corazón. El sentido de unidad no puede producir competencia ni confrontación. El quinto valor humano, la no-violencia, es promovido por la práctica indicada por la letra “H”.
Por carecer de estos cinco valores humanos, la humanidad se halla en este estado de angustia y desastre. Los diarios de la mañana están llenos de asesinatos, masacres, asaltos y hechos de sangre. El cerebro y la mente han sido contaminados hasta un punto peligroso. La educación apunta únicamente a proveer información y promover destrezas. No ha abordado el problema de la degeneración moral ni el desarrollo de la percepción espiritual. El hombre se está convirtiendo en un bruto con forma humana. Vali, el mono, se dice que discutió porque Rama lo había herido con su flecha mortal, a pesar de que el pecado que había cometido era perdonable y hasta correcto entre monos. Pero Rama respondió que Vali era un mono sólo en apariencia; que conocía tanto el bien como el mal, de modo que merecía el castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con apariencia humana. Para desarrollar y demostrar valores humanos, tendrá que desprenderse de la bestia en él y volverse humano, un peregrino hacia Dios. La contemplación del reloj, “watch”, es el medio óptimo para lograr ese fin.

Dios puede ser alcanzado por medio del sabio uso del tiempo
El reloj, “watch”, les enseñará la verdad. Les advertirá en contra del mal y los alertará a ser buenos. Se lleva como una joya, así que también es belleza, además de ser un maestro y recordatorio de valores humanos. El reloj es el símbolo del tiempo. Carecemos de todo poder ante el tiempo, pero el Creador y Director del tiempo puede ser ganado y alcanzado por el sabio uso del tiempo. Solamente instruir a otros sobre este significado interno de la palabra “watch” y del mantra de cinco letras, que se deriva de las cinco letras W A T C H, no es suficiente para que cumplan con su deber.
El reloj les aconseja que se vigilen a sí mismos, para ver si tienen las credenciales para esa enseñanza. Cien ojos estarán observando cada palabra y acción suya a fin de descubrir si han dominado los valores humanos y si los están practicando.
Y, más importante que todo, Dios, el Vigilante Universal, está presenciando y sopesando cada pensamiento, palabra y acción suyas. El Dios dentro de ustedes examina y juzga. Podrán adquirir autosatisfacción por medio de la sinceridad y la serenidad. Prueben su humanidad por medio de la práctica de los valores que son cualidades únicas del hombre.

- Sathya Sai Baba.

discurso pronunciado en ocasión de la inauguración del Taller para Maestros y Trabajadores de Campo involucrados en el Programa de Educación en Valores Humanos – Prashanti Nilayam, 7 de marzo de 1986.

(nuestro agradecimiento, a la página de difusión Sai en facebook :  Sai Lista Gus)

El Bhagavad Gita para todos (Jack Hawley) - Capítulo 4.

desde: Radio Sai Baba Rosario- Argentina